Кабанова М. РСП-141-О. Технократические подходы к изучению коммуникации. Математическая теория коммуникации У. Уивера – К. Шеннона. Коммуникативная теория Г. Маклюэна.
Современные концепции коммуникации.
В современной теории коммуникации существует несколько конкретно-научных подходов к изучению коммуникации. Во-первых, они разделяются на две группы: технократические и интеракционные.
К числу технократических теорий относят: теорию информационного общества (Д.Белл, Дж. Гэлбрейт), теорию коммуникационных технологий (Г.М. Маклюэн (1911-1980), математическая теорию коммуникации (К.Шеннон, У.Уивер), многочисленные теории коммуникации в организациях.
Технократические подходы к изучению коммуникации были обусловлены спецификой конкретно-исторических условий и самого предмета исследования.
Технократический подход к разработке, выбору и реализации УР исчерпал себя довольно быстро. На смену ему пришел гуманитарный подход, ориентированный прежде всего на человека, смоделировать которого очень сложно.
Вместе с тем технократический подход содержит в себе некоторые принципы, общепризнанные в социальном управлении: заинтересованность и персональная ответственность работника за конечный результат труда, экспертные оценки на базе научных знаний, высокий профессионализм и компетентность управления, его научная организация. Они составляют ядро рационального управления и могут применяться в любом обществе, на различных уровнях, чем и объясняется их популярность в научном менеджменте.
В действительности же все еще нередок технократический подход к реализации хозяйственных задач, что находит выражение в недостаточном внимании руководителя к социально-психологическим аспектам своей деятельности. Практика управления со всей очевидностью свидетельствует, что многие ошибки в кадровой политике, особенно на уровне руководителей среднего звена, сопряжены с недостатком знаний именно в этой области.
.Математическая теория коммуникации.
В рамках технократической парадигмы получила свое развитие математическая теория коммуникации инженера и математика К. Шеннона (У. Уивер описал математическую теорию Шеннона нематематическим способом), основанная на общей теории систем биолога Л. фон Берталанфи.
К. Шеннон и У. Уивер разработали математическую теорию коммуникации (1949). Данная теория первоначально была разработана с целью отделить фоновые шумы от полезной информации, передаваемой источником. По Шеннону, преодоление шумов может быть достигнуто путем использования избыточности сигналов (т.е. повторения элементов сообщения для предупреждения коммуникативной неудачи).
Согласно К. Шеннону, избыточность в коммуникации достигается многократным повторением информации или ее дублированием с использованием других каналов связи. Таким образом, возникает модель двух- или многоканальной коммуникации.
Достоинство данной модели заключается в том, что с ее появлением возникло представление о скорости и количестве передаваемой информации. Вместе с этим модель Шеннона — Уивера имеет определенные ограничения:
• механистичность (т.е. отражает в основном технические способы коммуникации, а человек включается в нее лишь в качестве «источника» или «приемника» информации);
• абстрагированность от значения передаваемой информации (все внимание уделяется лишь ее количеству);
• однонаправленный линейный характер коммуникативного процесса, отсутствие обратной связи.
Рассмотрим более подробно модель коммуникации Шеннона-Уивера.Она основана на аналогии с телефонной связью. Предположим, что два человека, проживающие в разных странах, говорящие на разных языках и плохо понимающие язык своего абонента, вынуждены вести переговоры по телефону. При этом время разговора ограниченно, а телефонная связь неустойчива. Такова ситуация, которую пытаются смоделировать К. Шеннон и У. Уивер в разработанной ими математической теории связи (коммуникации) (1949).
В данной модели: источник – это тот, кто делает звонок (передает сообщение); сообщение – передаваемая информация; телефонный передатчик – кодирующее устройство, преобразующее звуковые волны в электрические импульсы; телефонный провод – канал; телефонный приемник (второй аппарат) – декодер, осуществляющий обратное преобразование электрических импульсов в звуковые волны; приемник – человек, которому адресо-
вано сообщение. При этом разговор может сопровождаться постоянными помехами (шумами), возникающими на линии связи; частотный диапазон канала может быть ограниченным, а абоненты могут плохо понимать язык друг друга. Ясно, что в этой ситуации они пытаются максимизировать количество информации, передаваемой по линии связи.
«Мы предаем формы нашим инструментам, а они придают форму нам.» /Маршалл Маклюэн/
Направление человеческой истории зависит от характера медиа, используемых людьми. Медиа – это, разумеется, не только СМИ. По сути, это любой посредник между человеком и внешней средой или другими людьми. Бутылка, стихотворение, стул, каталог мебели, машина, диафильм – все это в равной степени является средством коммуникации. Любое средство коммуникации – это вынос вовне и расширение некой функции человеческого организма. Человек оказывается чем-то вроде спрута. Постоянного расползающегося, расширяющего свой организм, стремящегося проникнуть во все уголки внешнего мира и приспособить их под свои нужды.
Картинка кликабельна
По мнению Маклюэна все средства массовой информации можно разбить на две большие группы: • «Горячие» медиа, которые задействуют максимальное количество механизмов восприятия. Поскольку основным результатом потребления информации является извлечение смысла, выделяются СМИ подающие информацию в удобной форме, не требующей дополнительных усилий для осмысливания. Так, телевидение, видеоблоги несомненно оказывается удобной формой потребления информации, когда зрителю обеспечен максимальный комфорт и удобство. • «Холодные» медиа, подающие информацию в неудобной форме, требующей дополнительных усилий от потребителя информации. Они используют один, максимум два способа передачи информации и заставляют реципиента напрягать воображение для «домысливания» смысла информации. Например, книги (особенно научные) несомненно оказываются некомфортным носителем информации, требующим от читателя максимального внимания и дополнительного включения воображения.
Средства коммуникации развиваются, меняется их температура и влияние на общество.
Маклюэн выделяет три основных исторических этапа: • Первобытная дописьменная культура с устными формами связи и передачи информации, основанная на принципах коллективного образа жизни, восприятия и понимания окружающего мира. Племенной мир в чистом в виде – это мир без письменности, мир, который формируется устным общением как особенным средством коммуникации. Звук – вот что играет в нем ключевую роль. Это означает, что пространство, в котором живет племя – это, прежде всего, пространство акустическое. Для Маклюэна очень важно то, что звук принципиально отличается от зрительного образа. Он вездесущ, настигает нас, где бы мы ни находись. От него невозможно «отвести взгляд». Поэтому акустическое пространство – это пространство максимально заполненное, сплошное. Из-за этой вездесущности звука племенной человек живет, находясь будто бы в постоянной связи со всем миром. Он ощущает себя оголенным нервом, реагирующим на любой раздражитель. «Магически звучащий мир симультанных отношений» – так Маклюэн характеризует устную, племенную вселенную. Этот мир, конечно, «холоден» – его пространство не структурировано, а жизнь в нем подчиняется неписаным правилам. Обратная сторона этой вовлеченности – постоянное существование в мире страха, в мире выживания. Страх – это нормальное состояние любого устного общества, поскольку в нем постоянно все действует на все. • Письменно-печатная культура, эпоха дидактизма и национализма, заменившая естественность и коллективизм индивидуализмом, деколлективизацией и детрайбализацией. Постепенное разрушение мира устного слова начинается с изобретением фонетической письменности. Пиктограмма еще сохраняет аудиальный характер. Иероглифическое письмо не противостоит акустическому пространству, а просто переводит его на язык символов. По-другому дело обстоит с фонетическим алфавитом. Из образов он превращает слова в конструкции из стандартизированных элементов. Отделив слово от его непосредственного звучания, фонетическое письмо вырывает человека из переплетений племенного мира. Алфавит предполагает разделение слова на ряд однотипных визуальных элементов, расположенных в линейном порядке. Это создает в обществе, использующем его, предрасположенность к такому же отношению к познанию и взаимодействию с реальностью. Предрасположенность к делению любой проблемы или ситуации на части и последующему последовательному продвижению от одной части к другой. Если акустическое пространство было цельным и замкнутым на себе, то фонетический алфавит разомкнул мир, разбив его на множество унифицированных элементов. Новый мир – это мир экспансии. Механицизм, позволяющий создавать цепи последовательных действий, открывает новые возможности для политического администрирования – появляются империи и новые рациональные бюрократические системы. Коммуникация становится «горячей» – общество структурируется посредством четких приказов и команд, не предполагающих племенной «холодной» диалогичности. Одновременно с этим из представления о мире как о соотношении отдельных элементов рождается феномен индивида и индивидуализм. До возникновения фонетического алфавита человек не воспринимался как независимый и отдельный от остальных субъект. Теперь же индивидуальные ценности и понятие индивидуальной вины замещают коллективистское представление о корпоративной ответственности. Тем не менее, все эти процессы некоторое время протекают параллельно существованию старого мира, не становясь доминирующей тенденцией. Все изменяется с приходом печати. Изобретение Гутенберга делает возможным массовое производство книг и распространение грамотности. Начинается глобальное переформатирование сознания всего земного шара. Каждый теперь – индивид. • Современный этап, возрождающий естественное аудиовизуальное, многомерное восприятие мира и коллективность, но на новой электронной основе — через замещение письменно-печатных языков общения радиотелевизионными и сетевыми средствами массовых коммуникаций. По мнению Маклюэна, трансформация печатной цивилизации начинается с появлением электричества. Парадоксальным образом электричество не продолжает индивидуализацию и рационализацию, запущенную печатным станком, но наоборот – возвращает мир в племенное состояние. Если механистические «расширения» нашего существа выносили за пределы тела лишь определенные части нашего организма, то электричество, по сути, расширяет вовне всю нервную систему. Его характер прежде всего органический. Для Маклюэна электрические системы, как и организм, представляют собой совокупность элементов, находящихся в состоянии постоянной взаимной коммуникации, а не односторонней последовательной и иерархической связи. Если печать взорвала мир на мириады отдельных, но стандартизированных элементов, то электричество связывает его обратно в органическое целое. Этот процесс Маклюэн называет имплозией – взрывом вовнутрь. Именно поэтому мир теперь – глобальная деревня, где события, происходящие в тысячах километров от нас порой имеют не меньшее значение, чем то, что происходит на соседней улице. Это закат эры индивида – электричество сплавляет нас в единое целое, уничтожая иллюзорные перегородки между «частными жизнями». Разумеется, возвращается и постоянное соседство ужаса.
Основная идея заключается в том, что средство массовой информации (коммуникации) влияет на общество в первую очередь не своим содержанием, а теми характеристиками, которые отличают его от других СМИ.
Наиболее простым средством массовой информации является электрический свет, который создаёт окружающую среду посредством простого присутствия. Электрический свет — это чистая информация. Электрический свет не обладает никаким контентом, но тем не менее позволил людям с пользой использовать ночное время и сделал экономическую деятельность современного общества круглосуточной. Схожим образом телевидение, радио, интернет и другие средства массовой информации оказывают огромное и непредсказуемое влияние на развитие общества самим фактом своего существования.
Средство передачи сообщения само является сообщением.
Характеристики Медиа: восстановление, расширение, переход в противоположность, устаревание.
Глобальная деревня: определение понятия, основатель теории
В ходе совершенствования средств коммуникации, благодаря огромным скоростям, образованным электричеством, время и пространство стали упраздняться, что позволило человеку, помимо своих личных вопросов, принимать участие в решениях и глобальных проблем. Чтобы обрисовать сложившуюся коммуникационную, а в дальнейшем и культурную ситуацию, канадский философ М. Маклюэн внедряет понятие «глобальная деревня», которое он широко описывает в своих книгах «Галактика Гутенберга» (1962) и «Понимание средств массовой информации» (1964). Исследователь дает картину, как через электронные средства связи вся планета «сжимается» до размеров деревни, и теперь стала возможной мгновенная передача информации в любую точку мира.
В одной «деревне»
Вам будет интересно: Антропогенная нагрузка — это. Виды, показатели и последствия
Понятие «глобальная деревня», появившееся в научных кругах в середине ХХ столетия, благодаря канадскому деятелю электронной культуры Герберту Маршаллу Маклюэну, применяется в основном метафорически, давая описание Всемирной информационной сети. В этой сети расстояния между людьми перестают иметь какое-либо значение для коммуникации, время и пространство словно стираются, и вместе с тем сближаются культуры, традиции, мировоззрения и ценности. Из-за большой скорости обмена информацией у человека появилось преимущество: он может стремительно реагировать на происходящее в мире, принимать и распространять информацию.
Вам будет интересно: Математическая вероятность. Ее типы, в чем измеряется вероятность
Маклюэн предполагал, что современные коммуникации будут принуждать людей быть втянутыми в дела и проблемы друг друга как в свои собственные. Контактируя между собой путем электронных каналов связи, они начинают взаимодействовать таким образом, будто находятся совсем рядом, как будто живут в одной деревне. Эта форма общения вырабатывает иную социологическую структуру в границах имеющегося контекста культуры.
Гуру коммуникации
Маршалл Маклюэн (1911-1980) считается одной из ярких личностей интеллектуально-научного сообщества Канады и Соединенных Штатов 60-70-х, получившей признание за исследование влияния электрических и электронных форм коммуникации на современного человека и общество.
На ранних этапах карьеры Маклюэн представлял собой «традиционного» литературоведа, который подвергал критике современный мир, вменяя ему в вину недостаточное внимание к классической литературе. С 50-х, оставляя критический пафос, он начинает изучать системы коммуникаций в их собственных терминах. После выхода работ «Галактика Гутенберга» и «Понимание медиа» имя Маклюэна приобретает популярность не только в академических кругах, но и за их пределами.
Вам будет интересно: Что такое имперские города? В какой стране они были?
Автор нашумевших книг долгое время не сходил со страниц периодических изданий и экранов телевизоров, эпатируя публику своими остроумными изречениями. Теоретик медиа сумел понравиться и молодому поколению, которое воспринимало его как незаурядного хип-профессора, сформулировавшего их видение мира. Стоит обратить внимание, что дизайн книг Маклюэна весьма отличался от сухих научных работ того времени, благодаря использованию языка графики, фотографии и своеобразному тексту.
Концепция М. Маклюэна
В своих исследованиях Маклюэн утверждал, что в ХХ веке культура достигла рубежа не меньшего значения, нежели в эпоху Ренессанса. Все значительные шаги в истории человечества, по его мнению, связаны с инновациями технических средств коммуникации.
Основные положения концепции:
«Галактика Гутенберга»
Одним из самых фундаментально важных трудов канадского исследователя М. Маклюэна является произведение «Галактика Гутенберга». Книга стала знаменательным событием в становлении теории коммуникации. По мнению автора, появление гусиного пера стало запалом для «взрыва технологий», а его эпицентр приходится на изобретение И. Гутенбергом ручного печатного станка. С того времени начала происходить фрагментация общества и отчужденность личности: печатное слово дало возможность индивидуального познания мира, за пределами коллективного сознания социума.
В своей книге Маклюэн собрал довольно интересный материал, привлекая внимание читателя к развитию средств коммуникации от древней культуры до эпохи телевидения. Он утверждал, что достижения в сфере электромагнетики заново сотворили «поле» во всех областях человеческой жизнедеятельности, благодаря чему человечество ныне существует в рамках «глобальной деревни».
От галактики к деревне
Предаваясь размышлениям о коммуникативном пространстве, М. Маклюэн неоднократно использовал точные науки. Следуя примеру архитектора З. Гидеона, который рассматривал пространство в искусстве с позиции новейших достижений в электромеханике, он анализирует коммуникативное пространство в сопоставлении с развитием научной мысли в физике. Таким образом, мир печатной культуры, выдаваемый за галактику Гутенберга, для канадского исследователя имеет однородную природу ньютоновского пространства. А концепцию единого пространства и времени Эйнштейна (1905–1906) он связывает с новой революцией в средствах массовой коммуникации: появлением телефона, телеграфа, далее электронных СМИ.
Произошедшие открытия, как считал Маклюэн, стали причиной распада «галактики Гутенберга» и возникновения объемного коммуникативного пространства, способного в любой момент стянуться в точку. Ученый писал о новом мире, где время и расстояние перестают иметь значение, и все совершается мгновенно, как будто мы живем в «глобальной деревне».
Обсуждения на завалинках
В век Интернета и информационных технологий воззрения Маклюэна возымели новый смысл. Концепция мира как «глобальной деревни» стала соответствующей времени: теперь невозможно ничего утаить, и все несут ответственность за все. Виртуальная среда сопоставляется с сельской, где на завалинках обсуждается все подряд. Такими завалинками отлично служат социальные сети, чаты, блоги, форумы и прочее. Предметом обсуждения становится любая новость, вынесенная на всеобщее внимание, причем независимо от того, насколько она подлинна. В этой среде каждый человек может оказаться в центре внимания и стать объектом дискуссий. Пользователи Интернета уверены, что вправе обсуждать все и всех, а также в правдивости и справедливости своих взглядов.
Черты современного интернет-общества все больше схожи с жизнью людей в деревне: старейшины, именитые личности, простые обыватели и отшельники. И что самое важное, в этой деревне человек зачастую теряет свое истинное лицо, он становится фигурой, которой придают отсутствующие элементы и избавляют от лишних. За образованными масками жизнь все больше превращается в театр, в котором постоянно нужно играть разные роли.
Эпоха информационной цивилизации
Канадский теоретик, выказывая открыто свою позицию по отношению к «глобальной деревне», не отзывается о ней одобрительно, но как бы подмечает существующее положение вещей. Если «визуальный человек» продвигался к целям, желая претворить в жизнь свои серьезные идеи, то для «виртуальной личности» важен диалог и незамедлительная вовлеченность.
«Глобальная деревня» Маклюэна имеет следующие особенности:
Характеристика информационной цивилизации, сформулированная исследователем, отвечает существующей реальности намного больше, нежели можно было предполагать в 60-е. Революция средств коммуникации привела к небывалому слиянию всевозможных человеческих культур в глобальном информационном пространстве, где их взаимодействие стало постоянным и неразрывным процессом.
Предвидение будущего
Концепция М. Маклюэна о свертывании мира до «деревенского» размера под давлением молниеносно распространяющейся информации в любые точки планеты имела большей частью характер предвидения, потому как сам он не дожил до выпуска первого персонального компьютера. В эпоху развития телефона, радио и телевидения тенденция к устранению границ (государственных, культурных и религиозных), ликвидации языковых барьеров и упразднению расстояний между континентами была лишь едва наметившейся, но в полной мере она вошла в реальность при появлении Интернета.
Сетевые технологии внесли в сферу коммуникации чувство сужающегося пространства и мгновенности, обеспечили всеобщим доступом к информации и возможностью общения с огромным числом людей. Озвученный тезис «глобальной деревни» М. Маклюэна как всеобщей платформы коммуникации стал фактически пророчеством о киберпространстве и подготовил людей к новым технологиям.
Герберт Маршалл Маклюэн родился 21 июля 1911 года в городе Эдмонтон (административный центр провинции Альберта, Канада) в методистской семье. Его родители, Герберт Холл (Herbert Ernest) и Элси Холл (Elsie Hall), родились и всю жизнь прожили в Канаде; отец был продавцом недвижимости, мать была актрисой, а также зарабатывала пением в церковных хорах разных храмов. В 1915 году семья Маклюэнов переехала в город Виннипег, административный центр провинции Манитоба, Канада.
В 1928 году Маклюэн поступил в Университет Манитобы, где взялся за изучение теологии, экономики, психологии, истории, астрономии, а также литературы и языков: в первую очередь латинского и английского. В 1933 году ему была присуждена степень бакалавра по инженерной специальности и вручена золотая медаль по науке и искусствам, а в 1934 году — диплом магистра по английской литературе. Интерес к английской литературе побудил его в 1934 поступить в колледж Тринити Холл (Trinity Hall) Кембриджского университета (Англия), где в 1936 году он получил диплом бакалавра. После возвращения в Северную Америку в 1936 году Маклюэн начал преподавательскую деятельность в Висконсинском университете (Мэдисон, США) на должности ассистента.
В 1937 году Маклюэн принял католичество. С 1937 года по 1944 (с небольшим перерывом в годах, когда он уезжал в Кембридж, чтобы получить диплом магистра) преподавал английскую литературу в Католическом Университете Сент-Луиса (США). Там он познакомился со своей будущей женой, преподавательницей словесности и риторики Кариной Льюис, на которой женился в 1939 году. В последний год пребывания Маклюэна в Сент-Луисе стали появляться его культурно-критические работы. В 1943 году Маклюэн познакомился с английским художником, писателем и критиком — Перси Уиндэмом Льюисом (Percy Wyndham Lewis), о котором позже неоднократно говорил, что знакомство с последним сильно повлияло на его мышление.
В 1946 году Маклюэн начал преподавать в Университете Торонто, где в 1952 году получил должность профессора. В годах был руководителем семинаров по культуре и коммуникациям, проводившихся Фондом Генри Форда. В это время он заинтересовался влиянием технологий и медиа на общество. Значительное влияние на это направление исследований Маклюэна оказало его знакомство с коллегой по университету, известным канадским экономистом Гарольдом Иннисом (Harold Innis), учеником которого он впоследствии себя неоднократно называл. В годах Маклюэн был членом Департамента английского языка в Колледже Святого архистратига Михаила Университета Торонто.
Следует отметить, что Маклюэн не был учёным в привычном смысле этого слова, в академической среде его считали эксцентриком, ближайшие коллеги его фактически игнорировали, а остальные профессора отговаривали своих студентов от посещения читаемых им курсов. В результате за все эти годы под его непосредственным научным руководством было защищено только семь диссертационных работ. Ситуацию также усугубляла и весьма своеобразная манера Маклюэна излагать свои мысли, благодаря которой многие люди зачастую не могли понять о чём он говорит и о чём заговорит в последующий момент. Незнакомые люди чаще всего считали, что Маклюэн просто «несёт чушь».
В 1953 году Маклюэн вместе с антропологом Эдмондом Карпентером учредил журнал «Исследования» (Explorationism), который выходил до 1959 года. Затем стал директором медиа-проекта Национальной Ассоциации образовательных программ на каналах теле- и радиовещания Министерства образования США. В 1963 году основал Центр культуры и технологии при Торонтском университете и был его директором. В 1967 году удостоился почётной кафедры Альберта Швейцера в области гуманитарных дисциплин в Университете Фордхэма. В годах Маклюэн начал приобретать всё большее влияние как теоретик взаимосвязи культуры, медиа и технологий, а также автор публикаций по данной тематике. Со временем деятельность Маклюэна получила большое признание, он консультировал ряд политических деятелей, в 1975 году был назначен Ватиканом советником Комиссии по проблемам социальных коммуникаций, получил множество престижных званий и наград, стал членом Королевского научного общества Канады (1964) и кавалером Ордена Канады (1970).
В 1979 году Маклюэна в результате случившегося инсульта разбил паралич, что повлияло на его способность читать и писать и вынудило оставить преподавательскую работу. Он ушёл из жизни 31 декабря 1980 года в Торонто.
Творчество и деятельность
Маршалл Маклюэн создал концептуальную модель исторической динамики общества, в центре которой лежит проблема типа и способа коммуникаций, при этом смена коммуникационных технологий положена им в основу социальной типологии и выступает критерием периодизации истории. В целом, творчество Маклюэна может быть типологически отнесено к методологической традиции технологического детерминизма, однако семантически его философские идеи выходят далеко за рамки философии техники. Несмотря на то, что расцвет популярности Маклюэна и его работ пришёлся на годы, с развитием Интернета его теории приобрели новый смысл и на рубеже столетий вновь оказались в центре теоретических дискуссий.
Маршалл Маклюэн — автор значительного количества статей и книг (некоторые из них написаны в соавторстве). Среди основных работ, вышедших отдельными изданиями, следует выделить следующие: «Механическая невеста: Фольклор индустриального человека» (1951), «Галактика Гутенберга: Сотворение человека печатной культуры» (1962), «Понимание медиа: Внешние расширения человека» (1964), «Медиа — это сообщение: Перечень последствий» (1967, в соавторстве с Квентином Фиоре), «Война и мир в глобальной деревне» (1967, в соавторстве с Квентином Фиоре), «От клише к архетипу» (1970, в соавторстве с Уилфредом Уотсоном), «Город как учебная аудитория» (1977, в соавторстве с Кэтрин Хатчон и Эриком Маклюэном).
Для Маклюэна был характерен своеобразный стиль философствования, ориентированный в первую очередь не на академическое сообщество, но на массового читателя. Его работы полны афоризмов, идиоматических выражений, тем самым они ближе к литературным текстам, чем к научным рассуждениям. В силу этого работы Маклюэна неоднократно повергались критике со стороны приверженцев строгих критериев научности знания.
Теория типов коммуникации
Произведения Маклюэна характеризуются особым метафорическим стилем, в рамках которого выстраивается своего рода аксиоматическая система «проб» (семантических срезов) проблемы, задающая одновременно всесторонне стереоскопическое и образно-ощутимое восприятие последней. Маклюэн считал себя учеником канадского историка экономических структур Гарольда Инниса, увидевшего в технологии коммуникации формообразующую силу всякой культуры и причину эволюции общества.
Семантическим центром философской концепции общества выступает у Маклюэна способ и тип коммуникаций, который, с одной стороны, обеспечивает целостность и специфику социальной организации, а с другой — выступает механизмом её понимания и культурной интерпретации. Определённый тип коммуникации (коммуникационная технология) не просто задаёт, но создаёт социальный мир — «галактику», которая имеет свой ареал и, несмотря на возможность расширения или изменения конфигураций, наложения галактик друг на друга или взаимного прохождения сквозь, обладает тем не менее чётко фиксированными границами.
В соответствии с этим в истории развития человечества Маклюэн выделяет четыре эпохи:
К «средствам коммуникации» Маклюэн относит все культурные феномены, так или иначе могущие выполнять коммуникационные функции: язык (письмо и речь), печать, телевидение, компьютерные системы, а также дороги, транспорт, деньги, религию, науку и многие другие. Формирование новых «средств коммуникации», связи и информации инспирирует радикально новый «сенсорный баланс» общества, задавая новые мироощущение и мироуяснение, новый стиль мышления, новый образ жизни и, в конечном итоге, новые формы социальной организации.
Маклюэн понимает коммуникацию как экстериоризацию чувственной способности человека к восприятию, выделяя на основе этого критерия аудио- (или речевую) коммуникацию и видео- (или зрительную) коммуникацию, что, в свою очередь, ложится в основу дифференциации аудио- и видеокультур, то есть «культур слуха» и «культур зрения». Такое разделение является семантически весьма значимым. Согласно многочисленным исследованиям психологов, избирательность зрения на несколько порядков превышает избирательность слуха: то есть «каждый видит своё», звуковой же ряд — «один на всех». Более того, именно звук обладает суггестивным потенциалом: для того чтобы ввести пациента в гипнотическое состояние, оператор должен устранить бдительный контроль зрительного анализатора (например, утомить его с помощью блестящего шарика перед глазами). Поэтому человек становится послушным, если не имеет своей точки зрения.
Как показано Маклюэном, исторически первой является эпоха «племенного человека», то есть эпоха устной речи (аудиокультура), в связи с чем «сенсорный баланс племенного человека» характеризуется синкретизмом и включённостью во взаиморезонирующую речь членов общины, чему соответствует мифологический синкретизм сознания и растворённость индивида в родовом коллективе. Кроме того, «культура слуха» порождает стиль мышления, в выраженном виде демонстрирующий патерналистские установки массового сознания. (Уместно вспомнить, что Жанна д’Арк не только канонизирована католической церковью как покровительница Франции, — она считается также покровительницей радио и телеграфа: двигавшие Жанной патриотические чувства осознавались ей как внушение свыше, сакральная весть, переданная «святыми голосами». История мистики свидетельствует: видéния нуждаются в истолковании, голоса же слушают и их слушаются. В упанишадах откровение изначально обозначалось как «шрути» — буквально: «услышанное», суфийский аналог — «шатх».) Именно общая зависимость от авторитета и выступает основой той сплочённости, которая отличает социальные группы в аудиокультуре.
Формирование фонетического алфавита — как первый толчок — и изобретение наборного шрифта (Иоганн Гутенберг, XV век) — как главный импульс — породили новый тип культуры — визуальную культуру, «культуру зрения», которую Маклюэн называет «галактикой Гутенберга». Типографское тиражирование создаёт, по Маклюэну, первый культурный образец стандарта как такового и образец стандартно воспроизводимого товара, задавая тем самым стандарт массового производства. Именно в изобретении печатного станка коренятся, по Маклюэну истоки и всеобщей грамотности и промышленной революции. Печать как «стандарт стандарта» выступает также и образцом стандартной (штатной) коммуникации, — «племенной человек» заменяется «типографским и индустриальным», племенной строй — индустриализмом. Кроме того, письменный текст, тиражируемый печатью, выступает в качестве основы рефлексии над языком (позволяет «увидеть язык»), что инспирирует формирование и дистанцирование наций. Все эти трансформации задают истории вектор, который Маклюэн обозначает как «эмплозию» — мощную интенцию к механической технологии и механистическому фрагментарному псевдоединству видеокультуры, пришедшему на смену аудиоорганичному единству.
Изменения, произведённые, по мнению Маклюэна, введением письма и печати, заключаются в следующем:
Печатное слово, сделавшее письменность основой массовых коммуникаций, предоставило индивиду такие права, как селекция информации (в то время как от звучащего голоса не уйти, читать и смотреть можно всё что угодно), свободная её интерпретация (собственная точка зрения в противоположность послушанию), критицизм и возможность поступать с этой информацией по-своему усмотрению — собственно, право на индивидуальность. Однако человек заплатил за это право утратой чувства общности (общины), — исходное единение с родом сменилось неутолимым желанием преодоления разобщённости, задав культурную традицию поиска путей этого преодоления: от констатации Э. Фроммом неадекватности традиционных средств (совместная принадлежность к экономической группе, общие знаки престижа, одновременно пережитые оргиастические состояния) до парадигмы «бытия-друг-с-другом» в экзистенциальном психоанализе Бинсвангера.
Однако основная семантическая ось истории ориентирована, согласно модели Маклюэна как вектор от «эксплозии» к «имплозии», то есть к новому синтетизму на основе компьютерных средств коммуникации. Если аудио- и видео- культуры репрезентировали и объективировали в средствах массовой коммуникации, соответственно, слуховые и зрительные анализаторы, то компьютерная техника объективирует («выводит наружу») саму «нервную систему», экстраполированную на все человечество.
С изобретением в 1884 году телеграфа возникла «галактика Маркони», или эпоха электронной коммуникации, характеризующаяся децентрализацией процессов коммуникации, многократным ускорением реакций и всеобщей «включённостью» в информационное поле. Наступающая «электронная эпоха», по Маклюэну будет характеризоваться «тотальным объятием»: масс-медиа на новой технологической основе возвращают человеку утраченную включённость в общность, только теперь эта общность приобретает всечеловеческий масштаб, ибо предоставленная компьютерной техникой возможность мгновенной передачи информации и мгновенного же на неё реагирования фактически упраздняет пространство и время («имплозия» как мгновенное сжатие информационного и пространственно-временного континуумов), позволяя человеку не только осознать, но и прочувствовать своё единство с человечеством. Кроме того, компьютерные возможности позволяют «обойти язык», то есть устранить барьер перевода, сняв тем самым национальные барьеры между людьми. Более того, сенсорная комплексность компьютерной коммуникации ликвидирует доминирование тотального критицизма и мозаичной избирательности визуальности, возвращая мировоззрению утраченные синтетизм и образность, а сознанию — цельность.
Электричество — явление дисперсное. Электричество не централизует и унифицирует, как печать, а, наоборот, распыляет, делит на части. Суть действия всех электронных медиа — сжимать и унифицировать всё то, что раньше было разделено и специализировано. Система печати, основанная на визуальности, имеет протяжённость во времени и пространстве, организуя централизованные системы (будь то литература или индустрия), тогда как система, базирующаяся на электричестве, создаёт пространство без границ, центров и провинций. В электронном мире всё происходит «одновременно», не существует жёсткой хронологической последовательности. Технологии современного мира сокращают время, и историческое время также, как и уничтожают разделение в пространстве. Всюду и все времена становятся «здесь и сейчас».
Общество как единое человечество («раскрепощённый и беззаботный мир») характеризуется Маклюэном в качестве «глобальной деревни», в силу ощутимо реального для каждого её представителя единения со всеми и с целым, непосредственности коммуникации, синтетизма восприятия и стиля мышления. Вневременной характер такого сообщества влечёт за собой интимность, взаимосвязанность, общность социального опыта, — это возврат коллективного мышления, вовлечённости. Визуальная культура создаёт центрированные нации, электрическая — племена. В электронных технологиях не существует механической последовательности фрагментов. В ней важна конфигурация, конструкция, одновременность, органическая взаимосвязанность целого комплекса функций. Тем самым, происходит переход от статики к движению, от механики к органике.
На общем мажорном фоне картины «электронного общества» Маклюэн фиксирует и некоторые тревожащие штрихи — интенцию компьютерной коммуникации в рамках масс-медиа к доминированию формальных средств коммуникации над её содержанием. Очевидно, что компьютерный синтетизм порождает как большие возможности, так и связанные с ним большие проблемы, артикулируемые как проблемы коммуникационного и информационного порядка. Компьютеризация общества заставляет взглянуть на многие функции и аспекты коммуникаций, высвечивая ранее не фиксируемые моменты. Так, анализ когнитивной психологией того обстоятельства, что индекс генерации новых идей научными конференциями, проведёнными в дистанционном режиме вне непосредственного пространственно-временного контакта между их участниками, близок к нулю, позволил установить, что наибольшим креативным потенциалом обладает не «штатное», а «кулуарное» научное общение. Что же касается проблем информационного плана, то наложение звучащего текста на видеоряд создаёт весьма сильное (сколь и нередко обманчивое) впечатление полной достоверности информации, в то время как голос как был, так и остаётся авторитарным, с прежним успехом используя свой суггестивный потенциал. Диктор, разумеется, не становится диктатором, но факт наличия изображения создаёт иллюзию «демократичности» восприятия информации, усиливая возможности для социального манипулирования.
Теория холодных и горячих медиа
Согласно Маклюэну, все медиа можно разделить на две большие группы:
Основным критерием данной классификации выступает уровень вовлечения потребителя информации в процесс коммуникации. Таким образом, холодные медиа — включают, а горячие — исключают. Холодные медиа — это технологии племени, живого включения, участия; горячие — технологии цивилизации, абстрагирования, уединения, пассивности. Холодные медиа, появляющиеся сегодня, реплеменизируют общество; горячие — рецивилизируют. На их чередовании и основано развитие общества.
Маклюэн вводит также понятие «перегретых медиа». Когда горячее медиа перегревается, насыщается другой системой, оно видоизменяется в другое медиа. Мало того, последующее медиа всегда «пожирает» предыдущую. Содержанием последующего медиа является предыдущее. «Каждое новое техническое открытие включает акт коллективного каннибализма».
В контексте этой теории Маклюэн показательно разбирает и интерпретирует миф о Нарциссе. Он считает, что история о Нарциссе — это история о том, как однажды человек был фасцинирован (образовано от латинского слова: fascinatio — «завораживание») расширением самого себя в ином материале. Расширение Нарцисса в зеркале заворожило его остальные чувства; онемев, он стал механизмом по обеспечению действия своего собственного расширенного и повторённого образа. Таково действие медиа. На этом примере Маклюэн строит свою психологическую теорию медиа.
Теория медиа как ампутации
Медиа рассматриваются Маклюэном как внешние расширения человека, как непосредственные технические продолжения его тела, органов чувств и способностей. Будучи такими расширениями, они в конечном итоге отделяются от человека и обретают власть над ним. Это отделение метафорически описывается Маклюэном как «ампутация»: развитие технологической инфраструктуры человеческого тела (а затем и человеческих коллективов) сопровождается последовательной «ампутацией» всевозможных человеческих способностей. Развитие электронных средств интерпретируется в этом плане как финальная «ампутация» человеческого сознания.
Существуют физиологические причины, обуславливающие вовлечение человека в состояние оцепенелости посредством многократного расширения одного из его чувств. Маклюэн указывает, что все расширения, медиа, суть попытки выстроить гармонию, сохранить готовое разрушиться равновесие. Любое расширение, медиа — это автоампутация. При постоянном раздражении какого-либо органа или чувства, когда организм не в силах устранить источник раздражения, он отключает орган. Нервная система защищает себя посредством изоляции, ампутации «ненормального» органа, чувства или функции.
Например, ускорение процессов обмена информацией между племенами повлекло за собой ситуацию, в которой ноги и функция ходьбы или бега более не могли выдерживать необходимых нагрузок. Это повлекло за собой изобретение колеса и ампутацию ног (в том смысле, что их функция несколько изменилась, быстрое передвижение было изолировано от тела). Будучи отделена от тела, функция замыкается и достигает в себе высокой интенсивности, но такое усложнение опять воспринимаемо и переносимо нервной системой только оцепенением или блокировкой восприятия (второй по счёту). Самоампутация исключает самоузнавание.
Успешная механизация различных физических органов со времён печати сделала социальный опыт для нервной системы человека слишком агрессивным. Теперь буферами становятся не физические органы, а медиа. Таким образом, человеческий организм полностью оцепенел, — большинство его функций поделено, фрагментировано и выполняется машинами. «Апатию» века новых технологий Маклюэн связывает именно с этим оцепенением организма. Остаётся лишь жизнь сознания, — но развитие цивилизации ведёт к тому, что и она будет расширена и ампутирована от организма человека (компьютер). И тогда человек станет лишь обслуживающим свои расширенные чувства, в том числе и сознание, сервомеханизмом, — как Нарцисс (впрочем, Маклюэн вовсе не технологический детерминист, бросая пессимистическую фразу-высказывание, он через две страницы опровергает её одой новым технологиям).
Теория медиа и прогнозы
Во вступлении к книге «Галактика Гутенберга» Маклюэн пишет: «Все медиа, расширения наших чувств, создают замкнутые, не пересекающееся системы. Наши собственные чувства, также довольно изолированные друг от друга, тем не менее, могут взаимодействовать с помощью Сознания. Наши же расширенные чувства всегда были замкнутыми системами, не способными к совместному существованию в каком-либо поле. Но во времена, когда они были медленными и двигались с разной скоростью, как, например, деньги, колесо и/или алфавит, это было не так болезненно. Теперь, в эпоху электричества, когда всё существует одновременно и везде, такая ситуация стала особенно невыносима. Все наши расширенные чувства должны найти одно коллективное поле существования и управления». Таким образом, Маклюэн, в сущности, говорит о будущем персональном компьютере, принципе мультимедийности, Интернете.
Согласно Маклюэну, момент «встречи» двух медиа — это «момент истины», освобождения, в ходе которого рождается новая форма. Этот момент свободы и освобождения от обыденных путей и оцепенения, накладываемого этим медиа впоследствии. Первая телеграфная линия между Балтимором и Вашингтоном поддерживала шахматные игры между экспертами двух городов. Другие линии были использованы для лотерей и, в целом, игр, — равно как и раннее радио существовало в изоляции от коммерции, и, прежде чем было поглощено большими коммерческими интересами, широко использовалось любителями.