Главный вопрос философии канта что есть человек
Философия Канта: основные идеи (кратко)
Середина 18 века явилась для немецкой философии переломным моментом. Именно в это время в Германии появились выдающиеся ученые, чьи идеи и концепции изменили взгляд на философию идеального объективизма и субъективизма. Научные теории И.Канта, Г.Гегеля, Л.Фейербаха помогли по новому взглянуть на положение в обществе активно познающего мир субъекта. Именно благодаря им появился метод диалектического познания.
Иммануил Кант — первый из величайших немецких философов
Иммануила Канта по праву считают крупнейшим мировым светилом философии после Аристотеля и Платона. Будущий ученый появился на свет в 1724 году в Кенигсберге в семье мастера – шорника. Отец мечтал дать единственному сыну хорошее образование и сделать его служителем церкви. Молодой Кант окончил местный университет и стал зарабатывать себе на пропитание частными уроками, но при этом постоянно повышал свое образование. В результате он защитил диссертацию и начал преподавать в университете логику и метафизику.
Всю свою жизнь Кант подчинил строгому расписанию и пунктуально следовал ему всю жизнь. Биографы ученого отмечают, что жизнь его была бедна на события: свое существование он подчинил полностью интеллектуальному труду.
Ученый имел друзей, но никогда не манкировал своими занятиями ради общения, мог увлекаться красивыми и умными женщинами, но никогда не позволял страсти увлечь себя и отвлечь от главного, то есть от научной работы.
Два периода в деятельности Иммануила Канта
Научно-философскую деятельность Канта можно разделить на два временных периода: докритический и критический.
Первый период приходится на 50-60-е годы 18 века. На этом этапе ученого интересуют тайны мироздания и он выступает больше как математик, физик, химик, биолог, то есть материалист, который при помощи научной диалектики старается объяснить законы природы и ее саморазвитие. Основная проблема, интересующая ученого в этот период – это объяснение состояния Вселенной, Космоса. Он был первым, кто связал приливы и отливы в морях с фазами Луны и выдвинул гипотезу о зарождении нашей галактики из газовой туманности.
В более поздний «критический» период» — 70-80-е годы – Кант полностью переориентировался на проблемы человеческой нравственности и морали. Основные вопросы, на которые ученый старается ответить: что такое человек? для чего он рожден? какова цель существования человечества? что такое счастье? каковы главные законы человеческого сосуществования?
Особенностью философии Иммануила Канта является то, что он сделал предметом изучения не объект, а субъект познавательной деятельности. Только специфика деятельности познающего мир субъекта может определить возможные способы познания.
Кратко о теории и практике в философии Иммануила Канта
В теоретической философии Кант пытается определить границы и возможности человеческого познания, возможности научной деятельности и границы памяти. Он ставит перед собой вопрос: что я могу знать? как я могу это узнать?
Кант считает, что познание мира при помощи чувственных образов априори опирается на доводы рассудка, и только так можно добиться необходимого результата.
Любое событие или вещь отображаются в сознании субъекта, благодаря полученным через органы чувств сведениям. Такие отражения Кант называл явлениями. Он считал, что мы познаем не сами вещи, а только их явления. Другими словами, мы познаем «вещи в себе» и имеем свое собственное субъективное мнение обо всем, опираясь на отрицание знания (знание не может появляться из ниоткуда).
По Канту, высший способ познания сочетает в себе использование разума и опору на опыт, но рассудок отвергает опыт и старается выйти за грани разумного, в этом и заключается высшее счастье человеческого познания и существования.
Что такое антиномии?
Антиномии – это высказывания, которые опровергают друг друга. Кант приводит четыре самых известных антиномии для подтверждения своей теории о рассудке и опыте.
Каким образом можно объяснить эти теории и антитеории? Кант утверждал, что для того чтобы в них разобраться и придти к единому выводу, нужна вера. Кант вовсе не восставал против науки, он лишь говорил о том, что наука вовсе не всесильна и порой невозможно решить проблему, даже опираясь на всевозможные научные методы.
Основные вопросы нравственной философии Иммануила Канта
Ученый ставил перед собой глобальную задачу: постараться дать ответ на вопросы, издавна волнующие лучшие умы человечества. Для чего я здесь? Что я должен делать?
Кант считал, что для человека характерны два направления духовной деятельности: первый – чувственно-воспринимаемый, при котором мы опираемся на чувства и готовые шаблоны, и второй — умопознаваемый, достичь которого можно при помощи веры и самостоятельного восприятия окружающего мира.
И на этом втором пути действует уже не теоретический, а практический разум, поскольку, как считал Кант, нравственные законы нельзя вывести теоретически на основе опыта. Никто не может сказать, почему человек поступает так или иначе в каких-либо условиях. Это только дело его совести и других нравственных качеств, которые нельзя искусственно воспитать, их каждый человек выводит для себя самостоятельно.
Именно в это время Кант выводит высший нравственный документ – категорическое предписание, которое определяет существование человечества на всех этапах развития и при всех политических строях: поступай по отношению к другим так, как ты хочешь, чтобы они поступали по отношению к тебе.
Конечно, это несколько упрощенная формулировка предписания, но суть его именно такова. Кант считал, что каждый своим поведением формирует образец поступков для других: поступок в ответ на подобный поступок.
Особенности социальной философии Иммануила Канта
Философы эпохи Просвещения рассматривали прогресс в развитии человеческих общественных отношений. Кант в своих трудах пытался найти закономерности развития прогресса и пути воздействия на него. При этом он считал, что на прогресс влияет абсолютно каждый отдельный индивидуум. Поэтому для него была первична разумная деятельность всего человечества в целом.
При этом Кант рассматривал причины несовершенства человеческих отношений и находил их во внутренних конфликтах каждого человека в отдельности. То есть, пока мы страдаем из-за собственного эгоизма, честолюбия, жадности или зависти, мы не сможем создать совершенное общество.
Идеалом государственного устройства философ считал республику, которой управляет мудрый и справедливый человек, наделенный всеми полномочиями абсолютной власти. Как Локк и Гоббс, Кант считал, что необходимо отделить законодательную власть от исполнительной, при этом необходимо упразднить феодальные права на землю и крестьян.
Особое внимание Кант уделял вопросам войны и мира. Он считал, что возможно провести мировые переговоры, направленные на установление вечного мира на планете. Иначе войны разрушат все достижения с таким трудом достигнутые человечеством.
Чрезвычайно интересны условия, при которых, по мнению философа, все войны прекратились бы:
Конечно, эти идеи можно назвать утопическими, но ученый считал, что человечество со временем достигнет такого прогресса в социальных отношениях, что сможет решать все вопросы урегулирования международных отношений путем мирных переговоров.
Иммануил Кант во всех своих трудах отдавал преимущество морали перед политикой, он считал, что права человека первичны и не могут быть нарушены никаким политическим строем.
Иммануил Кант и его философия
Иммануил Кант заложил фундамент классической философии в Германии. Представители немецкой философской школы концентрировали внимание на свободе человеческого духа и воли, его суверенности относительно природы и мира. Философия Иммануила Канта определяла главную задачу в том, чтобы дать ответ на основные вопросы, в которых затронута суть жизни и человеческого разума.
Философские взгляды Канта
Начало философской деятельности Канта называют – докритическим периодом. Мыслитель занимался естественнонаучными вопросами и разработкой важных гипотез в этой сфере. Он создал космогеническую гипотезу о происхождении Солнечной системы из газовой туманности. Также, он работал над теорией влияния приливов и отливов на суточную скорость вращения Земли. Кант изучал не только природные явления. Он исследовал вопрос естественного происхождения отдельных человеческих рас. Он предложил классифицировать представителей животного мира по порядку их вероятного происхождения.
После этих исследований, наступает критический период. Его начало приходится на 1770 год, когда ученый становится профессором в университете. Суть исследовательской деятельности Канта сводится к исследованию ограничений человеческого разума в качестве инструмента познания. Мыслитель создает свое наиболее значимое произведение в данном периоде – «Критика чистого разума».
Биографические данные
Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в небольшом городе Кенигсберг, в бедной семье ремесленника. Его мать, крестьянка, стремилась вырастить сына образованным. Она поощряла его интерес к наукам. Воспитание ребенка носило религиозный уклон. Будущий философ с детства имел плохое здоровье.
Кант обучался в гимназии «Фридрихс-Коллегиум». В 1740 году поступил в Кенигсбергский университет, но юноша не успевает доучиться, ему приходит известие о смерти отца. С целью заработать на пропитание семьи, будущий философ работает репетитором на дому в Юдшене в течение 10 лет. На это время приходится разработка его гипотезы, что Солнечная система произошла из первоначальной туманности.
В 1755 году философ получает докторскую степень. Кант начинает преподавательскую деятельность в университете, проводит лекции по географии и математике, и обретает все большую популярность. Он стремится научить своих учеников думать и искать ответы на вопросы самостоятельно, не прибегая к готовым решениям. Позднее, он начинает проводить и лекции по антропологии, метафизике и логике.
Ученый преподает на протяжении 40 лет. Осенью 1797 года, он завершает педагогическую деятельность по причине своего преклонного возраста. Учитывая слабость здоровья, Кант всю жизнь придерживался крайне строгого распорядка дня, что помогло ему дожить до преклонных лет. Он не женился. Философ никогда в жизни не выезжал из родного города, и был в нем известен и уважаем. Он умер 12 февраля 1804, и был похоронен в Кенигсберге.
Гносеологические взгляды Канта
Под гносеологией понимают философско-методологическую дисциплину, исследующую знание как таковое, а также изучающую его строение, развитие и функционирование.
Ученый не признавал догматический способ познания. Он утверждал, что необходимо основываться на критическом философствовании. Свою точку зрения он ясно выразил в исследовании разума и достижимых им пределов.
Кант во всемирно известном произведении «Критика чистого разума» доказывает правильность агностических идей. Агностицизм предполагает, что невозможно доказать истинность суждений, если основываться на субъективном опыте. Предшественники философа рассматривали объект познания (т.е., окружающий мир, действительность), как основную причину трудностей познания. Но Кант не соглашался с ними, высказывая предположение, что причина трудностей познания – в субъекте познания (т.е. в самом человеке).
Философ говорит о разуме человека. Он считает, что разум несовершенен и ограничен в возможностях. При попытке выйти за пределы возможностей познания, разум натыкается на непреодолимые противоречия. Эти противоречия Кант выделил и обозначил как антиномии. Пользуясь разумом, человек способен доказать оба утверждения антиномии, несмотря на то, что они противоположны. Это ставит разум в тупик. Кант рассуждал, как наличие антиномий доказывает, что у познавательных возможностей человека существуют пределы.
Взгляды на этическую теорию
Философ подробно изучает этику, и выражает свое отношение в работах, ставших впоследствии известными – «Основы метафизики нравственности» и «Критика практического разума». Согласно взглядам философа, моральные принципы берут начало из практического разума, перерастающего в волю. Характерной особенностью этики мыслителя является то, что внеморальные взгляды и доводы не влияют на моральные принципы. За ориентир он принимает те нормы, которые происходят от «чистой» моральной воли. Ученый считает, что существует нечто, объединяющее моральные нормы, и ищет это.
Мыслитель вводит понятие «гипотетический императив» (также, его называют условным или относительным). Под императивом понимают нравственный закон, принуждение к действию. Гипотетический императив – это принцип действия, который эффективен для достижения конкретной цели.
Также, философ вводит противоположное понятие – «категорический императив», который следует понимать, как единый верховный принцип. Данный принцип должен предписывать поступки, которые объективно хороши. Описать категорический императив можно следующим кантовским правилом: следует поступать, руководствуясь принципом, который можно сделать общим законом для всех людей.
Эстетика Канта
В своей работе «Критика способности суждения», мыслитель досконально обсуждает вопрос эстетики. Он рассматривает эстетическое, как нечто, нравящееся в идее. По его мнению, существует так называемая сила суждения, как высшая способность чувства. Она находится между рассудком и разумом. Сила суждения способна соединить чистый разум и практический.
Философ вводит понятие «целесообразность» по отношению к предмету. Согласно этой теории, существует два вида целесообразности:
Мыслитель считает, что чувство прекрасного зарождается в человеке именно тогда, когда он не рассматривает предмет с целью применить его практически. В эстетическом восприятии главную роль играет форма наблюдаемого объекта, а не его целесообразность. Кант полагает, что нечто прекрасное нравится людям без понимания.
Сила рассудка же вредит эстетическому чувству. Это происходит потому, что рассудок пытается расчленить прекрасное и проанализировать взаимосвязь деталей. Сила красоты ускользает от человека. Невозможно научиться чувствовать прекрасное сознательно, но можно постепенно воспитать в себе чувство красоты. Для этого человеку необходимо наблюдать гармоничные формы. Подобные формы представлены в естественной природе. Развить эстетический вкус возможно и через соприкосновение с миром искусства. Этот мир создан для обнаружения красоты и гармонии, и ознакомление с произведениями искусства – лучший способ воспитать в себе чувство прекрасного.
Влияние на мировую истории философии
Критическую философию Иммануила Канта по праву называют важнейшим синтезом систем, ранее разработанных учеными со всей Европы. Работы философа можно считать великим венцом всех предшествующих философских взглядов. Деятельность и достижения Канта стали отправной точкой, с которой начала отсчет новейшая философия. Кант создал гениальный синтез всех важных идей своих современников и предшественников. Он переработал идеи эмпиризма и рационализма, теории Локка, Лейбница, Юма.
Кант создал общую модель, использовав критицизм по отношению к существующим теориям. Он добавил в уже имеющиеся идеи свои собственные, оригинальные, порожденные его блестящим умом. В дальнейшем, критицизм, заложенный ученым, станет неоспоримым условием по отношению к любой философской идее. Критицизм невозможно опровергнуть или разрушить, его можно только развить.
Важнейшей заслугой мыслителя является его решение глубинной, древней проблемы, делящей философов на сторонников рационализма либо эмпиризма. Кант проработал данный вопрос, чтобы показать представителям обеих школ узость и однобокость их мышления. Он нашел вариант, отражающий реальное взаимодействие интеллекта и опыта в истории человеческого познания.
Назначение человека в философии И.Канта и Н.А.Бердяева
Данная статья представляет собой попытку реализовать то, что М. Хайдеггер удачно называл «встречей», встречей двух великих мыслителей — Иммануила Канта (которому посвящается сегодняшняя конференция) и Николая Александровича Бердяева, и, соответственно, двух пересекающихся и одновременно противоречащих друг другу точек зрения на одну и ту же проблему — проблему человека через призму духовного осмысления мира и самого себя.
Труды Канта отличаются цельностью замысла, философ так формулирует общую свою задачу: определить источники и границы «человеческого» знания, а также пределы его применения. Один из окончательных выводов «Критики чистого разума» гласит: спекуляции разума в его трансцендентальном применении в целом направлены на конечные цели: на свободу воли, бессмертие души и бытие Бога. Однако последние не могут быть разработаны исключительно спекулятивно, но рекомендуются разумом для практического применения, где они приобретают такую форму: что мне надлежит делать, если воля свободна, если существует бог и если есть загробный мир. Отсюда в философии Канта человек имеет двойственную природу; он одновременно принадлежит миру «природы» (мир чувственных явлений) и миру «свободы» («мир «вещей в себе»). Если мир природы подчиняется естественной необходимости, находящейся в ведении рассудка, то второй подлежит ведению разума, полагающего для него свои законы. Однако, по мнению Канта, хотя человек одновременно принадлежит двум мирам, но его сущность состоит в способности действовать свободно, независимо от природы. Поэтому Кант считает, что свобода и необходимость существуют в разных отношениях, они нигде и никогда не пересекаются. Это две разные точки зрения на человека, две разные его ипостаси, следовательно, нет никакого противоречия между свободой и необходимостью одних и тех же поступков человека.
И у Канта, и у Бердяева учение о человеке есть, прежде всего, учение о личности, ее предназначении, долге перед человечеством.
Личность в философии Канта предстает как носитель и созидатель социальных норм и идеалов, равно как и носитель культурных ценностей. Посредством действий личности, выступающей как субъект, сообразно с законодательством разума — благодаря чему направленных на реализацию высших целей и предназначении человеческого рода и осуществляется исторический процесс. Тогда, каким надо быть человеку, решается по Канту следующим образом: быть человеком — значит чувствовать, мыслить и верить, быть существом общественным, быть деятельным субъектом свободы, быть личностью, в условиях правового государства быть гражданином, быть представителем человечества, носителем культуры и цивилизации. Быть человеком, следовательно, им стать, выступая, в процессе своего становления, и как субъект, пользующийся своим разумом и волей, и как объект.
Таким образом, у Канта и Бердяева осмысление предназначения человека является нравственным ядром их философии. Как видно из вышеизложенного, назначение человека приобретало различное толкование в зависимости от духа эпохи, исторических реалий, в которых жили и творили эти два великих мыслителя. И. Кант и Н.А. Бердяев являются яркими выразителями своего времени и своей истории, живым воплощением немецкой классической философской традиции и русской религиозно — философской мысли. Для каждого из них философствование стало их образом жизни и их судьбой. Для Канта философ не виртуоз разума, а законодатель человеческого разума и, свой долг как философа он видел, именно в установлении прав человечества, иначе он не мог мыслить. Характер же философствования Бердяева выразилось в его противоречивости, «парадоксальности» и эмоциональности, отразившемся в отстаивании духовной свободы человека, в отвержении государства, всякого рода данности или «объективации». В этом было своеобразие его философствования, и в то же время выражение его экзистенциального опыта. Таким образом, в их философствовании произошло сплетение, пересечение философской и культурной традиций через их собственное интеллектуальное осмысление, внутренний духовный опыт. Изучая и осмысливая философскую мысль Канта и Бердяева, мы тем самым приобщаемся не только к философской традиции разных народов, но и немецкому и русскому духу.
Главный вопрос философии канта что есть человек
Кротикова Т.И. Философская антропология Иммануила Канта и Макса Шелера // Форум молодых кантоведов – М.: ИФ РАН, 2005
Создание философской антропологии как целостного учения о человеке связано с именем немецкого мыслителя Иммануила Канта (1724-1804 гг.). Именно «в философской антропологии человеку в качестве предмета в самом точном смысле слова дан он сам»[1]. Другой задачей этой науки является разработка специфической методологии исследования, в которой человек выступает в качестве исходного пункта, а также цели философии[2].
Исходя из понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам — природной необходимости и нравственной свободы, — Кант разграничил антропологию в «физиологическом» и «прагматическом» отношении. Первая исследует то, «что делает из человека природа», вторая — то, «что он, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам»[3]. Разъясняя эту мысль, философ подчеркивал: «Все интересы моего разума. объединяются в следующих трех вопросах: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться?»[4] .
Впоследствии Кант к упомянутым трем вопросам добавил еще и четвертый вопрос « Что такое человек?», который объявил основным вопросом философии: «На первый вопрос отвечает метафизика, на второй — мораль, на третий — религия, и на четвертый — антропология. Но в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему»[5]. Кант был убежден в том, что основная задача философии состоит в познании жизни, а «самый главный предмет в мире, к которому эти познания могут быть применены, — это человек, ибо он для себя своя последняя цель»[6].
Рассматривая человека как сущее, философ обращается к проблеме души. Душа человека включает в себя разум (способность к мышлению) и волю (способность к действию). Как способность к мышлению душа представляет собой единство трех ступеней: чувственности, рассудка и разума в собственном смысле. Как способность к действию душа представляет собой волю, направленную на совершение какого-либо поступка. Таким образом, как субъект, наделенный способностью к мышлению и стремящийся к познанию, человек обладает теоретическим разумом. Но как субъект, наделенный волей и стремящийся к действию, человек обладает практическим разумом.
Первым вопросом в решении проблемы «Что такое человек?», по мнению Канта, является вопрос « Что я могу знать?», который относится к сфере собственно теоретической философии. На него отвечает метафизика, которая, таким образом, оказывается составной частью философской антропологии.
Философ стремился выявить природу и способности самого теоретического разума и определить область и границы его применения. Он расчленяет познавательную способность теоретического разума на три различных начала: чувственность, рассудок и собственно разум в узком смысле слова. Чувственное представление возникает благодаря воздействию на нас вещей самих по себе, существующих за пределами человеческого познания.
Кант расчленяет чувственность на материю и априорные формы. По его мнению, существуют две чистые формы чувственного созерцания как принципы априорного знания, а именно пространство и время. Философ рассматривает пространство как «внешнюю», а время как «внутреннюю» форму созерцания. Хотя они даны нам независимо от эмпирического опыта, как формы созерцания они реализуются только в опыте.
Кант указывает на тесную связь рассудка с разумом и на отличие первого от второго. «Если рассудок есть способность создавать единство явлений посредством правил, то разум есть способность создавать единство правил рассудка по принципам. Следовательно, разум никогда не направлен прямо на опыт или на какой-нибудь предмет, а всегда направлен на рассудок. »[7].
Немецкий мыслитель определяет понятия разума как трансцендентальные идеи, которые выходят за пределы всякого опыта. Он разделяет трансцендентальные идеи на три вида. Эти идеи суть душа, мир, Бог: «Мыслящий субъект есть предмет психологии, совокупность всех явлений (мир) есть предмет космологии, а вещь, содержащая в себе высшее условие возможности всего, что можно мыслить (сущность всех сущностей), есть предмет теологии»[8].
Вторым вопросом в решении проблемы «Что такое человек?», считает Кант, является вопрос « Что я должен делать?». На него отвечает мораль, которая в качестве нравственной философии выступает составной частью философской антропологии.
Важнейшей задачей практической философии немецкий мыслитель считал выявление оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людьми. Практические основоположения, содержащие в себе общие определения воли, Кант подразделяет на «максимы» и «законы». Философ вводит категорический императив как всеобщий моральный закон — безусловное нравственное предписание в душе человека. Кант считал, что мораль и право имеют один и тот же источник — практический разум человека и единую цель — утверждение всеобщей свободы. Но мораль относится к сфере моральности, а право составляет сферу легальности.
Третьим вопросом в решении проблемы «Что такое человек?», по мнению Канта, является вопрос «На что я могу надеяться?». Этот вопрос, полагает философ, относится как к сфере теоретической философии, так и к сфере практической философии. На него отвечает религия, которая таким образом оказывается составной частью философской антропологии.
Не мораль вытекает из религии, полагает Кант, а, напротив, религия вытекает из морали. Поэтому мораль полностью независима от религии. Подлинная нравственность, считает философ, заключается в следовании моральному закону и не зависит от веры в Бога, который таким образом оказывается всего лишь персонификацией всеобщего морального закона.
Кантовское обоснование религии зиждется на понимании человека как представителя рода в качестве центра и основы мироздания. В антропологической философии кенигсбергского мыслителя бытие предстало именно как человеческое бытие. Поскольку практическая философия в трактовке Канта имеет первенствующее значение перед философией теоретической, то вопросы познания мира для него обладают смыслом только в том случае, если они подчинены вопросу созидания нравственно совершенного мира самим человеком. В практической же антропологии Канта основополагающим учением является моральная антропология, к которой непосредственно примыкают педагогическая антропология и историческая антропология.
Обоснование необходимости педагогики Кант видит в самой морали. Хотя моральный закон непосредственно дан человеку в виде априорного принципа практического разума, его реализация в мире эмпирических явлений зависит от конкретной деятельности индивидов.
В плане своего индивидуального бытия, замечает философ, человек может стать человеком только путем воспитания. Он — то, что делает из него воспитание. Можно сказать, что в этом Кант — наследник Просвещения.
У Канта намечается и переход к философии истории, которая также выводится из его философской антропологии. На завершающей стадии развития человечества, считал ученый, нормы нравственности будут преобладать над нормами права. Поэтому целью истории, так же как и целью природы, является достижение всеобщего правового гражданского общества, которое создаст условия для объединения людей во всеобщую этическую общность[9].
Поскольку, по Канту, вся познавательная и практическая деятельность человека всецело определяется трансцендентальными принципами разума, его философское учение о человеке является трансцендентальной антропологией.
Основоположником современной философской антропологии как течения западноевропейской философии XX века является выдающийся немецкий мыслитель Макс Шелер (1874-1928 гг.)[10].
Объявив вслед за Кантом вопрос « Что такое человек?» основным вопросом философской антропологии, Шелер пришел к выводу, что всякое предметное бытие как внутреннего, так и внешнего мира следует сначала соотнести с человеком. Все формы бытия зависят от бытия человека. И только на основе выяснения сущностного состояния человека, которое исследует «философская антропология», исходя из духовных актов, изначально проистекающих из центра человека, можно понять истинные атрибуты высшей основы всех вещей[11].
Философ выделяет пять важных антропологических идей в истории человечества. Первая идея о человеке, вполне господствующая в теистических, в частности иудейских и христианских, религиозных кругах, представляет собой совокупность воззрений об Адаме и Еве, о творении, рае и грехопадении. Такая иудаистско- христианская антропология породила огромное количество концепций истории.
Вторая господствующая идея о человеке, полагает Шелер, — это идея «homo sapiens» — человека разумного. Этот круг представлений, в котором самосознание человека впервые в мире возвысилось до понятия о его особом положении, был сформирован в недрах классической древнегреческой философии. При таком понимании человек является человеком благодаря тому, что у него есть «логос», «разум» и т.д.
С этим воззрением тесно связано учение о том, что в основе всего универсума находится надчеловеческий «разум», которому причастен человек, причем только он один из всех существ. Почти вся философская антропология от Аристотеля до Канта и Гегеля исходит из понимания человека как существа разумного.
Третья господствующая идея о человеке, считает Шелер, — идея «homo faber» — человека деятельного. Эта идея охватывает давно ставший традиционным круг представлений современного естествознания и генетической психологии, согласно которым человек представляет собой достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только сложностью соединения энергий и способностей. Этот подход включает в себя натуралистические, «позитивистские», прагматические учения, в рамках которых человек, в первую очередь — не разумное существо, не «homo sapiens», а существо, определяемое влечениями.
Четвертая из пяти господствующих идей о человеке, по Шелеру, — идея противоестественная и странная. Находясь в оппозиции к трем предыдущим антропологическим учениям, она противопоставляет им тезис о неизбежном декадансе человека в ходе истории и причину этого выводит из самой его сущности.
И, наконец, пятая из существующих ныне идей о человеке основывается на том, что позволяет самосознанию человека подняться на такую ступень, взлететь на такую головокружительную, гордую высоту, какой не сулило ему ни одно другое из известных учений. Этот новый тип антропологии воспринял идею сверхчеловека Ницше и подвел под нее рациональный фундамент. Помимо самого Ф.Ницше эту идею развивали Д.Г.Керлер и Н.Гартман.
По мнению Шелера, между этими антропологическими подходами вообще нет никакой связи; нет единой идеи человека, нет сущностного понятия человека. В свою очередь, занимающиеся человеком специальные науки, количество которых все возрастает, больше скрывают сущность человека, чем проясняют ее.
Все перечисленные определения человека слишком узки, чтобы постигнуть человека целиком, выразить его существенные черты, потому что являются идеями человека, понимаемого как вещь, как некая эмпирическая данность. Но человек, замечает Шелер, вовсе не вещь, несмотря на видимую телесную очевидность, «он есть направление движения самого универсума»[12]. И хотя он может предстать в естественнонаучном опыте как осязаемый предмет, его истинная сущность, постигаемая одной лишь философской антропологией, выходит за границы предметной действительности. Человек — больше, чем его наличное бытие. Именно поэтому он не умещается в эмпирических границах своего существования, в процессе становления преодолевая рубежи, которые наметила ему природа. Вросший в мир всеми корнями своего естества и связанный с ним интимнейшими узами, человек обладает потенциальной возможностью к бесконечному расширению сферы своего бытия.
Таким образом, приходит к выводу Шелер, человек есть микрокосм и одухотворенное живое существо; именно такое его понимание преодолевает узкие рамки существующих трактовок человека и создает необходимые предпосылки для постижения многообразия его возможностей.
В качестве центрального понятия, позволяющего воссоздать доктрину целостного человека, Шелер предлагает категорию «дух». В «духе» человека содержится некая биологически невыводимая сущность — манифестация высшей первоосновы вещей как таковой. Это первооснова человека есть целенаправленная «сила», «влечение», «порыв», которые лежат в основании природы.
Если принять подобное сущностное понимание человека (противопоставив его животным и растениям), то в таком существе бессознательно для него, согласно Шелеру, происходит Богостановление.
Поэтому человек нечто качественно большее, чем животное, он не просто покоящееся бытие, а возможное направление процесса развития и одновременно вечная задача, вечно сияющая цель. Духовная личность человека — это не субстанциальная вещь и не бытие в форме предмета. В этом смысле нет человека как вещи, но есть лишь вечная возможная, свободно совершающаяся гуманизация, постоянное становление человека, часто прерываемое глубокими провалами в относительное озверение.
Философ отклоняет традиционное теистическое понимание Бога. По его мнению, делать Бога предметом, вещью означает совершать идолопоклонство. Бог непосредственно постигает и осуществляет себя в самом человеке, который как таковой и в качестве духовного, и в качестве живого существа всякий раз есть лишь частичный центр «духа» и «порыва» через себя сущего. «Дух» и «порыв», как два атрибута бытия находятся в отношении изначального диалектического напряжения, которое преодолевается и разряжается в мировом процессе. «Дух» и «порыв» встречаются в человеке.
Человек соучаствует в появлении Божества, считает Шелер, становление Бога и становление человека с самого начала взаимно предполагают друг друга. «Человек есть то единственное место, в котором и посредством которого первосущее не только понимает и познает само себя — но он есть также то сущее, в свободной решимости которого Бог может осуществить и спасти свою чистую сущность»[14]. Таким образом, философская антропология Шелера окрашена в пантеистически-персоналистские тона. Немецкий мыслитель устранил личного Бога, который в его учении оказывается зависимым от человека.
Подлинно человеческие духовные и разумные функции можно свести к трем его определениям[15]. Во-первых, в противоположность влечениям, потребностям и внутренним состояниям своего организма человек способен быть определяемым внутренним содержанием вещи. Во-вторых, человеку присуща свободная от вожделения любовь к миру как нечто возвышающееся над всяким отношением к вещам, определяемым влечением. В-третьих, человек обладает способностью отличать сущность от наличного бытия и в этой сущности априорно усматривать то, что сохраняет значимость и истинность для всех случайных вещей и событий.
Шелер преодолевает конечность эмпирических определений человека. Божественный «дух» наслаивается у него на иррациональный стержень человека, на «порыв» как проявление «все-жизни». «Дух» и «порыв» — эти два атрибута бытия — возрастают в себе самих в истории
человеческого рода и в эволюции жизни мира. Именно поэтому в человеке соединены все сущностные ступени бытия, в нем природа пришла к концентрированному единству.
По мнению Шелера, к сущности человека относятся сознание мира, самосознание и сознание Бога, которые образуют неразрывное единство. Являясь «узлом мира», в котором пересекаются идущие из глубин бытия «порывы» трансценденции, человек постоянно раздвигает границы своего индивидуального и социального бытия, тем самым созидая самого себя, мир и Бога.
Человек, доказывал Шелер, — это вовсе не субъект разума и не субъект разумной воли. Человек — это прежде всего ens amans (существо любящее) и только потом — ens cogitans (существо познающее) и ens volens (существо волящее)[16].
Разрабатывая антропологический принцип как методологический прием своей философии, Шелер исходил из отдельного индивида как носителя теоретической беспристрастности, философской убежденности и религиозной веры. Человек есть центр высших эмоционально-ценностных актов, единственное существо во Вселенной, не равнодушное к призывам, идущим из трансцендентного «царства ценностей».
В качестве личности человек — это прежде всего ordo amoris. Этот порядок любви и ненависти мыслится как сокровенное ядро личности, как основная «ценностная формула», в соответствии с которой организована духовно-нравственная жизнь индивида. Кто познал ordo amoris человека, тот познал и его самого.
Таким образом, стремясь создать целостное философское учение о человеке как неповторимом и уникальном личностном существе, Шелер фактически разработал экзистенциальную антропологию. По его мнению, конкретный «жизненный мир» индивида есть, прежде всего, мир любви и ценностных предпочтений. Поэтому возможность одухотворения любви становится для философа и возможностью выхода за пределы собственных локальных мирков и любовного обживания божественного мира, Космоса как целого. Становясь из любви к ближнему любовью к дальнему, она проявляется как «прорыв» человека за пределы своего личностного бытия.
[1] Бубер М. Проблема человека // Бубер М. Два образа веры. М., 1995.
[2] См.: Heidegger M. Kant und das Problem der Metaphysik // Heidegger M. Gesammtausgabe. F. а/M., 1991. Abt. 1. Bd. 3. S. 211.
[3] Кант И. Антропология с прагматической точки зрения // Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 6. М., 1966. С. 351.
[5] Кант И. Логика. Пособие к лекциям // Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 332.
[6] Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. С. 351.
[9] См.: Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 6. М., 1966. С. 12.
[11] См.: Шелер М. Философское мировоззрение // Шелер М. Избр. произведения. М., 1994. С. 11.
[12] Шелер М. Человек в эпоху уравнивания // Там же. С. 105.
[13] Шелер М. Положение человека в Космосе // Там же. С. 187.
[14] Шелер М. Философское мировоззрение. С. 13.
[15] См.: Шелер М. Формы знания и образование // Там же. С. 29—30.
[16] См.: Шелер М. Ordo amoris // Там же. С. 352-353.