Говори благое или молчи что означает
Говори благое или молчи!
«Кто желает, чтобы его оппонент впал в неверие, тот сам раньше него впадает в неверие…»
Очень модная в последнее время в Дагестане тема – диалог. И раз уж о нём говорят на государственном уровне, то почему бы и мне не поддаться моде и не поговорить о нём.
Мы ведём диалоги на протяжении всей нашей жизни. Первая беседа подобного формата происходит у матери с её ребенком и звучит примерно так: «дай» – «на». Большие государственные люди говорят о диалоге на высоком уровне, а мы с вами давайте поговорим о нём как о форме общения между нами – обычными людьми – в нашей повседневной жизни.
Диалог – это то, что нам, людям, необходимо, но при этом не всегда приятно. Нам больше нравится монолог, как форма самовыражения. Ведь всегда приятно, когда ты говоришь, а тебя слушают. Ещё приятнее, если слушатели согласны с тем, что ты им вещаешь. Если же нет – это неприятно, и именно с этого чувства дискомфорта начинается наше противостояние другим. Самая распространённая реакция на выражение несогласия – попытка убедить в своей правоте. И так чаще всего начинаются споры. Потому что не факт: а) что вы правы, б) что вам удастся в этом убедить оппонента, в) что его вообще нужно убеждать. С самых простых, кухонного масштаба перепалок люди неправильно строят диалог друг с другом.
В детском садике дети спорят, чья мама лучше. В пожилом возрасте – о том, чей внук лучше воспитан. Спорят родители и дети, начальники и подчинённые, мужья и жёны. Спорят и чаще всего ссорятся из-за нежелания и неумения уступить. И так – от рождения до смерти, если не научатся избегать разрушительного водоворота неправильно проводимой дискуссии. Всевышний Аллах сказал:
«Я ручаюсь за дом в окрестностях рая для человека, отказывающегося от споров, даже если он и прав, (и я ручаюсь) за дом посреди рая для того, кто не лжёт даже в шутку, (и я ручаюсь) за дом в верхних пределах рая для благонравного» (Абу-Дауда достоверный хадис кудси).
К чему приводят споры? К разрыву отношений. Как между родственниками, так и между целыми народами. Если бы все следовали хадису и отказывались от споров, как было бы замечательно! Если бы каждый давал другому возможность сказать последнее слово, остаться ему правым в своих глазах. Есть разница между спорами и беседами, благородными дискуссиями, в которых устанавливается истина. Для того, чтобы решиться вести их, нужно обладать не только выдающимися знаниями, но и наилучшим нравом. Наиболее частая проблема у соблюдающих каноны Ислама мусульманок – это неприятие их взглядов родственниками, друзьями, родителями… Набрав знаний, которых, если изложить их в печатном виде, хватило бы на тоненькую брошюрку об Исламе, они с горячностью кидаются наставлять всех, кто попался. Родные и близкие попадаются чаще и быстрее. А главное, еще и сами напрашиваются, и даже начинают первыми. Т.к. тяжелее всего обычно убеждать в своей правоте тех, кто слышал, как ты в первый раз сказал «мама», и знает все твои слабости, перейти к спору и ссоре с ними значительно легче. Как часто такое приводит к разрыву отношений. А ведь сказано:
(смысл): «О Мухаммад, призывай к религии Кораном, наставлениями, вежливо, и веди спор с ними посредством того, что лучше» (Сура «Ан-Нахль», аят 125).
А лучшее – оно разве может разрушать? Самое главное – это остановиться раньше, чем чему-либо будет нанесён урон. Раньше, чем причинена первая боль – неосторожным словом, раздражённым или высокомерным взглядом…
Ещё более страшными и болезненными бывают споры между мусульманами, убеждения которых о религии разнятся. Неумение строить диалог достойным образом приводит к фитне – разделению среди верующих.
В книге, описывающей биографию Абу Ханифы, приводится следующая история.
На самом деле, и добавить-то нечего, только запомнить и сделать выводы.
В преддверии Рамадана обращаюсь к вам словами из достоверного хадиса:
«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит» (Муслима, Бухари).
Благословение, которое является испытанием
Говори благое или молчи
Язык твой подобен хищному зверю, если отпустить его на волю, то он тебя растерзает.
В теле человека есть совсем небольшая мышца под названием язык, которая обладает огромной силой и способна приводить человека к успеху или лишать его всего. Люди способны контролировать другими людьми, событиями посредством своего языка. Этот маленький орган является большим для человека испытанием: он либо идет у него на поводу, позволяя каждой мысли перерастать в неконтролируемую речь, либо говорит благое, тем самым, обретая благословения. «Говори благое или молчи», говорил Наш любимый пророк (мир ему).
Одной из прекрасных благословений, которым наделен человек от Всевышнего, является речь – способность выражать свои чувства, желания. Но язык является благословением только тогда, когда он используется во благо, говорит благое, не потворствует запретному. Для человека, чья речь неконтролируема, его же язык является тяжким бременем, которая приведет его к потерям и лишениям в обоих мира. В исламе речи человека уделяется важное место.
В Коране содержатся множества предписаний Аллаха Всевышнего относительно того, что должен говорить человек:
Вы будете говорить людям прекрасное (2:83).
Они говорят правду (3:17).
Когда вы произносите слово, будьте справедливы (6:152).
Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!» — не кричи на них и обращайся к ним почтительно (17:23).
Говори с ними любезно (17:28).
Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова (17:53).
Избегайте лживых речей (22:30).
Говорите с ним мягко (20:44).
Бойтесь Аллаха и говорите правое слово (33:70).
Бойтесь Аллаха и говорите правое слово [33:70].
Будьте точны и однозначны в своих речах, не оставляйте двоякие предложения, которые могли бы быть поняты и истолкованы по-разному.
Ступай размеренной поступью и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос — это рев осла [31:19].
Верующий человек вежлив и мягок по своей натуре, что отражается и в его речи. Посредством мягкости в речах он проявляет смиренность и устанавливает доброжелательные отношения с другими.
Избегайте же скверны идолов и избегайте лживых речей [22:30].
Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Горе тому, кто рассказывает о чем-либо и лжет, чтобы рассмешить этим людей! Горе ему, горе ему!».
Не облекайте истину в ложь и не скрывайте истину, тогда как вы знаете ее [2:42].
Они произносят своими устами то, чего нет в их сердцах, но Аллаху лучше знать о том, что они утаивают [3:167].
Говорить того, чего нет в сердце является признаком лицемерия. Искренность – черта истинного верующего, и она должна проявляться во всем, также и в речи, намерении и помыслах.
В хадисе сказано: «Истинным (полным) лицемером является тот, кто объединил в себе четыре качества, а тот, кто содержит в себе хотя бы одно из них, тот содержит в себе одно качество лицемерия, пока не избавится от этого качества: это тот, кто предает, когда ему доверяются, и лжет, когда о чем-либо рассказывает, и поступает вероломно, когда заключает договор с кем-либо».
Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника [6:152].
Правдивая речь, которая не противоречит справедливости, еще одно качество верующего человека. Человеку не предписано говорить ложь, даже во имя близких людей, так как лишь Аллах дарует ризк и никто не может лишить или даровать нам, кроме Всевышнего.
Не шествуй по земле кичливо [31:18].
Аллах не любит гордецов, высокомерие не должно проявляться и в речи человека, проявление смиренности – признак истинной веры. Человек не должен разговаривать так, чтобы другие люди чувствовали свою ущербность и ставить себя выше остальных.
А услышав праздные речи, они отворачиваются от них и говорят: «Нам достанутся наши деяния, а вам — ваши. Мир вам! Мы не желаем следовать путем невежд» [28:55].
Мусульманин не тратит время на пустые разговоры, которые не приносят пользу ни ему, ни окружающим. Тот, кто говорит, что попало, просто не контролирует связь между своими мыслями и языком. Его слова могут принести ему большой урон, и даже подвергнуть опасности, к тому же, разрушить отношения с окружающими. Чем больше он говорит, тем больше ошибок совершает.
Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова, ибо дьявол вносит между ними раздор; будете говорить людям прекрасное [17:53, 2:83].
Аллах любит благое и предписал людям говорить благое. Наше сердце должно подражать языку Корана. Наши речи должны быть проникнуты предписаниями ислама, то, что мы говорим, как мы это делаем, должно отражать нашу веру и внутренний мир.
Посланник Аллаха сказал лучшим образом: «Вера раба не установлена прямо, пока не установлено прямо его сердце, и его сердце не установлено прямо, пока не установлен прямо его язык».
Говори благое или молчи
Раньше, слыша имена выдающихся учёных богословов Дагестана, мы не могли увидеть их воочию. Технологии прошлого не позволяли их современникам запечатлеть их и донести через столетия их образы до нас. В горных селениях, в которых чаще всего жили наши предки из мира богословской науки, не было столь профессиональных художников, чтобы изобразить их близко к оригиналу.
День сегодняшний даёт нам возможность увидеть, услышать и прочитать их суждения на страницах портала ISLAMDAG. Серия «Интервью с дагестанскими богословами» открылась на нашем сайте с интервью с моим уважаемым учителем Ахмадом Исаевым.
Очевидно, что не только исламской наукой славится земля Дагестана, сдаётся мне, что она – фундамент того братства, крепких семейных ценностей и относительной стабильности, что царят в Дагестане.
Всё начинается с веры: человек, путь к истине, высокая нравственность поведения, общество, то, насколько оно благополучно, и всё заканчивается верой, наш чистый (все младенцы рождаются в фитре) первый вздох на земле и наш последний выдох на ней. Во что верил, то и обретёшь. Такова философия жизни человека на земле. Вера – это и особая высота духа. То, на какой высоте находится дух человека, определяет, как он будет жить на земле и в вечности.
Эту истину знали хорошо наши предки, они завещали своим потомкам благое поведение. Из того же интервью с доктором наук Ахмадом Исаевым мы можем узнать, что в завещании его отца было предписано: «Меньше разговоров, меньше разговоров…» Лишние разговоры вводят человека в грех, потому что в них всегда обсуждается кто-то третий.
«Заговори, чтобы я тебя увидел», – сказал Сократ, имея в виду, что каков человек, такова и его речь. Говори только благое, – призывает нас Ислам. И тут имеется в виду не только сиюминутное.
Речь – это то, за что человек несёт отчёт, и не только за то, что он сказал, но и за то, что услышал. Речь – отражение внутреннего состояния человека, жизненного положения сейчас и в будущем, потому что вокруг нас ангелы – когда мы говорим только хорошее, они отвечают: «Амин». Жалуемся, сетуем, ноем – ответ тот же: «Амин».
И, наконец, благодаря речи человека мы имеем возможность взращивать новые поколения учёных-богословов, уникальных людей нашего и не только нашего времени. Потому что благодаря речи не прерывалась цепочка передачи знаний от богословов прошлого богословам настоящего.
Вот и получается: то, что дарит счастье нам, может сделать нас несчастливыми в обоих мирах и может возвысить нас в обоих мирах. Всё зависит от веры в сердце – она на большом расстоянии от языка, невидима и вместе с тем властвует над нашими мыслями, поступками и жизненными решениями, а от этого, как мы уже сказали, зависит наша судьба.
Главный редактор информационного портала ISLAMDAG.RU
Мух’аммад Магомедов
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Говори благое или молчи что означает
Внимание: для поиска интересующего вас вопроса, вы можете воспользоваться поисковиком страницы, одновременно нажав клавиши CTRL F
аудиозаписи по этой книги, вы можете прослушать, пройдя по следующей ссылке:
Пятнадцатый хадис
15 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему гостю». — [аль-Бухари, 6018; Муслим, 47].
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
В этом хадисе указание на следующие качества верующего человека, который боится Аллаха и того, что случится в Последний День, и надеется спастись в Тот День:
Хадис указывает на то, что у человека есть два вида обязанностей:
Человек, выполняя свои обязанности перед Аллахом, помнит о том, что Аллах наблюдает за ним. А сложнее всего чувствовать контроль Аллаха тогда, когда речь идёт о человеческом языке. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратил на это внимание, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит». Из всех обязанностей пред Аллахом тяжелее всего претворить в жизнь оберегание своего языка.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел людям либо говорить благое, либо молчать. Это указывает на то, что молчание – это более низкая степень, чем произнесение благих речей.
«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей» . — [Сура ан-Ниса, аят 114].
«…(призывают) совершать одобряемое (шари‘атом)…» — то есть: велят совершать все обязательные и желательные религиозные предписания, запрещают совершать все виды запретных и нежелательных деяний, обучают людей религии, и так далее.
«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое…» — то есть: пусть велит раздавать милостыню, пусть велит совершать все виды одобряемого, пусть говорит то, что примиряет людей. Во всех остальных беседах нет блага, хотя некоторые беседы могут и быть разрешенными шари‘атом. А иногда беседы могут быть и нежелательными. Поэтому лучше молчать, чем погружаться в такие беседы.
«…говорит благое или молчит…» — человек должен беречь свой язык, либо произнося благое, либо храня молчание, и именно это является признаком веры в Аллаха и в Последний День.
Тяжелее всего человеку даётся оберегание своего языка. Сообщается, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дотронулся до своего языка и сказал, обращаясь к Му‘азу: «Придерживай это». Му‘аз, да будет доволен им Аллах, удивился и спросил: «О, пророк Аллаха, неужели с нас взыщется за то, что мы говорим?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами в огонь за что-нибудь ещё, кроме их клеветнических речей?!» — [ат-Тирмизи, 2616; ан-Насаи в «аль-Кубра», 6/428; ибн Маджах, 3973; Ахмад, 5/231; ‘Абду-р-Разакъ в своём мусаннафе, 11/194; ибн Аби Шейба в своём мусаннафе, 5/320; ат-Табарани в «аль-Кабир», 116; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/447; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 3/39].
Это указывает на то, что опасно шевелить языком, произнося то, что не является благом, ибо это будет доводом против тебя, а не за тебя. Если человек много говорит о дозволенных вещах, то это постепенно приведёт его к тому, что он начнёт вести нежелательные и запретные разговоры. Именно так и происходит в действительности. Люди, которые говорят слишком много о том, что не является благом, постепенно приходят к запретным речам. Например, они постепенно начинают обсуждать человека в его отсутствии, начинают сплетничать, возводить клевету, чрезмерно льстить кому-то, и так далее.
Следовательно, вера в Аллаха и в Последний День побуждает человека беречь свой язык, и тем более все остальные органы тела. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей и между его ног, я поручусь за (то, что он войдёт в) Рай». — [аль-Бухари, 6474].
«…и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему соседу…» — иначе говоря, пусть стремится относиться к своему соседу наилучшим образом. Пусть говорит ему прекрасные слова, пусть не преступает границы в отношении его семьи и его чести, пусть не заглядывает без разрешения в его дом, пусть не занимает место, на которое сосед обычно ставит свою машину, пусть не относится враждебно к его детям, и так далее. Пусть делится с соседом своей едой и одеждой. Если у человека есть еда, пусть накормит ею своего соседа.
Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах им и его отцом, зарезал однажды овцу и повелел накормить своего соседа, который был иудеем. — [ат-Тирмизи, 1943, и другие]. Следовательно, уважение оказывается даже соседу, который является неверующим. Поэтому группа обладателей знания, среди которых имам Ахмад (как это передается в одной из версий от него), посчитала, что хадис о соседе общий и касается как мусульманина, так и неверующего. — [См. «И‘лям аль-Мувакы‘ин ‘ан Робби-ль-‘Алямин», 2/143; «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 140; «Фатх уль-Бари», 10/442; «Субулю-с-Салям», 4/165].
Следовательно, уважение к соседу – это:
Аллах Всевышний также сказал:
«(Горе же тем,) которые делают (свои благие дела) напоказ (перед людьми) и отказывают даже в мелочи!» — [Сура аль-Ма‘ун, аяты 6-7].
Они отказывают мусульманам даже в том, что те просят у них во временное пользование.
Если сосед нуждается в какой-то посуде или в чём-то из мебели, то окажи ему уважение и поделись этим. Если же он пытается забрать твои вещи недозволенным образом и уничтожает твоё имущество, то ты не обязан проявлять ему такое уважение.
Соседи, перед которыми у тебя есть определенные обязанности, бывают следующих категорий:
1 — Самый близкий сосед (у него большего всего прав на тебя).
Относительно желательности хорошего добрососедства имеется много хадисов. В частности, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Джибриль не прекращал давать мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включит его и в число наследников». — [аль-Бухари, 6014, 6015; Муслим, 2624, 2625].
2 — Далекий сосед.
Аллах Всевышний сказал:
«(Делайте добро) соседям близким и соседям далёким» . — [Сура ан-Ниса, аят 36].
Некоторые праведные предшественники сказали, что имеются в виду соседи, живущие в ближайших семи домах от тебя. Другие сказали, что имеются в виду соседи, живущие в ближайших сорока домах от тебя. Относительно этого пришёл хадис, но он является слабым. [1]
3 — Сосед, живущий с тобой в одном городе.
Имеются в виду люди, живущие с тобой в одном городе, даже если вы живете на его разных концах. Такие люди тоже называются соседями, как сказал Всевышний:
«И тогда они (лицемеры) будут соседствовать с тобой (о пророк) здесь (в Медине) совсем недолго» . — [Сура аль-Ахзаб, аят 60].
Поэтому человек, живущий с тобой в одном городе, также считается соседом, и он тоже заслуживает хорошего отношения.
Следует заметить, что сосед, являющийся мусульманином и твоим родственником, имеет над тобой три права: право соседства, право Ислама и право родственных уз. Если же твой сосед является мусульманином, но не является тебе родственником, то у него есть над тобой два права: право соседства и право Ислама. Если же твой сосед не является твоим родственником и не является мусульманином, то у него над тобой только одно право – право соседства. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, навещал своих соседей, которые были иудеями, и посылал им что-то из еды.
«…и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему гостю…» — то есть: пусть относится к нему наилучшим образом. Пусть встречает его с улыбкой на лице, пусть говорит ему прекрасные слова, пусть накормит его. Именно это имеется в виду в данном хадисе.
«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему гостю».
Всё это – повеления посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому обязательно нужно претворить их в жизнь.
Например, человек обязан оказывать уважение своему гостю. Хадисы указывают на то, что человек обязательно должен кормить своего гостя в течение одного дня и одной ночи. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нужно кормить гостя один день и одну ночь, а гостеприимство оказывается три дня, а всё, что сверх этого, запишется человеку как милостыня». — [аль-Бухари, 6135; Муслим, 48].
Ученые сказали, что речь идёт о гостях в таких поселениях, где невозможно арендовать никакого жилья. — [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр 142; «Шарх Сахих Муслим» (12/30-31) имама ан-Науауи; «Фатх уль-Бари», 10/533; «‘Умдату-ль-Къари», 22/111; «Тухфату-ль-Ахуази», 6/87]. Что же касается больших городов, в которых есть постоялые дворы и гостиницы, то ты не обязан в таком случае оставлять гостей у себя на ночь. Оставлять гостей на ночь нужно только тогда, когда им негде переночевать. Если же речь идёт о большом городе, то это уже желательно, а не обязательно.
Также человек должен накормить гостя тем, что обычно кушает сам со своей семьей. Он не обязан обременять себя, угощая гостя огромным количеством еды и тому подобного. Обязательно лишь накормить его тем, что ты ешь сам, чтобы исчез его голод.
ПРИМЕЧАНИЕ:
[1] Сообщается со слов ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах, что однажды она спросила пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто являются соседями?!» А он ответил: «(Люди, живущие в ближайших) сорока домах». Передал аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 6/276.
А в другой версии сказано: «Джибриль, мир ему, завещал мне хорошо относиться к соседям, живущим в ближайших сорока домах».
Сказал аль-Бейхаки: «В цепочках передатчиков этих обоих хадисов есть слабость».
Нечто подобное передает Абу Йа‘ля в «Муснад» (10/385) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. А Абу Дауд в книге «аль-Марасиль» (стр. 257) передает от ибн Шихаба аз-Зухри, который сообщил со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не упоминая имени сподвижника, от которого он это услышал, следующее: «Живущий в ближайших сорока домах является соседом». А когда у ибн Шихаба спросили: «Что значит ″сорок домов″?», ― он ответил: «Сорок домов справа, сорок домов слева, сорок домов сзади и сорок домов спереди».
Интересно об исламе и современном мусульманском сообществе
Говори благое или молчи!
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, в хадисе, переданном Абу Хурайрой, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пусть тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, говорит благое или молчит».
В суре «Каф» Священного Корана говорится:
Подумайте о том, что ангелы записывают каждое ваше слово!
Исламские ученые говорят: «Сказать слово — легко, но расчет за него будет тяжким». И это действительно так, ведь Всевышний сказал:
«Скрываете ли вы свои речи или произносите их вслух, прячете ночью или открыто произносите их днем — все вы равны перед Аллахом» (13:10)
Всевышний Аллах наделил людей множеством благ, и одно из величайших благ — это способность говорить. Если мы используем этот дар для поклонения Аллаху, молимся, читаем Священный Коран, салават, призываем к добру и совершаем другие богоугодные дела, мы проявляем благодарность Всевышнему за этот бесценный дар. Если же мы лжем, распространяем сплетни и оскорбляем других людей, мы проявляем неблагодарность и навлекаем на себя гнев Всевышнего.
Истинный мусульманин не сквернословит
20 достоверных хадисов в доказательство:
1. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Верующий не порочит, не проклинает, не совершает ничего непристойного и не сквернословит» (ат-Тирмизи).
2. Ияз бин Хаммад, да будет доволен им Аллах, рассказывает: «Однажды, я спросил Пророка, мир ему и благословение: «О, Посланник Аллаха, один человек из моего племени оскорбляет меня. Могу ли я ответить ему тем же самым?». Пророк, мир ему и благословение, ответил: «Оскорбляющие друг друга – это два шайтана, ругающие друг друга».
3. Сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение: «Рай является запретным для того, кто сквернословит» (Абу Дауд).
4. Передают со слов Абу-д-Дарды, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Поистине, Аллах ненавидит произносящего непристойные и дурные слова» (ат-Тирмизи).
5. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Стыдливость и отказ от губительных слов являются двумя ответвлениями веры, а сквернословие и болтливость являются двумя ответвлениями лицемерия» (Ахмад, ат-Тирмизи, аль-Хаким).
6. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Убереги свой язык от плохого, этим ты победишь шайтана» (ат-Табарани).
7. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Накорми голодного, напои жаждущего, стремись к добру и избегай зла; а если не можешь, то сдерживай свой язык от всех слов, кроме добрых» (Ибн Аби ад-Дунья).
8. Передают, что один бедуин сказал Посланнику Аллаха, мир ему и благословение: «O Посланник Аллаха, я – человек грубый, дай же мне наставление». В ответ ему Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Бойся Всемогущего и Великого Аллаха; ни в коем случае не пренебрегай ничем из одобряемого (Шариатом), даже если тебе надо будет только вылить воду из своей бадьи в сосуд того, кто об этом попросит; ни в коем случае не проявляй высокомерия, ибо Всеблагой и Всевышний Аллах не любит этого; если кто-нибудь станет бранить и укорять тебя за твои недостатки, о которых ему известно, не укоряй его за его недостатки, известные тебе, и ты получишь за это часть его награды, а он понесет на себе бремя греха; и ни в коем случае не брани никого» (Ахмад).
9. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, говорил: «Злословящий и слушающий – соучастники в грехе» (ат-Табарани).
10. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, также сказал: «У раба не исправляется характер до тех пор, пока не исправится вера, так же, как не исправляется сердце, пока не исправится язык» (ат-Тирмизи).
11. От Айши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «О Айша, поистине, наихудшими людьми перед Аллахом являются те, кого другие покидают из опасения услышать что-нибудь непристойное» (аль-Бухари, Муслим).
12. Имам Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Благородный человек никогда не ругается».
13. Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Стыдливость является одним из ответвлений веры. А вера будет в раю, а бесстыдство от грубости и грубость — в аду» (Ахмад, ат-Тирмизи, ибн-Хиббан).
14. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Тот, кто не беспокоится о том, что он говорит людям, и что люди говорят ему, — рождён от прелюбодеяния, или же в его зачатии принимал участие шайтан». В другой версии говорится: «Аллах запретил Рай для всякого мерзкого бессовестного ругателя, которого не заботит ни то, что он говорит о других, ни то, что другие говорят о нем. И если ты посмотришь на него, то обязательно увидишь, что он рожден от прелюбодеяния или что семя его отца смешалось с семенем шайтана» («Аль-Кафи», том 2).
15. О тех, кто сквернословит, не считая, что совершают нечто плохое, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Поистине, некий человек может сказать слово, даже не придав ему никакого значения, но из-за которого он будет сброшен в ад на семьдесят лет» (ат-Тирмизи). Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Поистине, раб может сказать нечто угодное Аллаху Всевышнему, на что сам он и не обратит внимания, но за это Аллах возвысит его на много ступеней, и может раб сказать нечто, вызывающее ярость Аллаха Всевышнего, на что сам он и не обратит внимания, но за это Аллах ввергнет его в ад!» (аль-Бухари).
16. Имам Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Клянусь Аллахом, верующий ничем так не сделает довольным Аллаха, как терпением, и ничем так не разгневает шайтана, как молчанием [в ответ на ругательства], и ничем так не отомстит глупцу, как тем, что не будет обращать на него внимания».
17. Хасан аль-Басри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Тот, кто не придерживает свой язык, не может понимать свою религию».
18. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Послушайте, я расскажу вам самый простой и легкий вид богослужения — это молчание и хороший нрав» (Ибн Аби-Дунья).
19. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, говорил: «Поистине, язык мумина позади его сердца; когда он хочет что-либо сказать, вначале обдумает. А язык лицемера впереди его сердца; когда желает что-либо сказать, то не обдумывает это сердцем».
20. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Всевышний покрывает недостатки того, кто сдерживает свой язык, и не наказывает того, кто сдерживает свой гнев, и принимает жалобы того, кто к Нему обращается» (Ибн Аби-Дунья).
Передано со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Вера раба не установлена прямо, пока не установлено прямо его сердце, и его сердце не установлено прямо, пока не установлен прямо его язык». Посланник Аллаха, мир ему и благословение, назвал очищение сердца условием очищения веры, а очищение языка — условием очищения сердца.
Чтобы очистить сердце, мы должны чаще восхвалять Господа, произносить таухид, читать салават.
Пусть вас вдохновит этот аят Священного Корана:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (33:70-71)