Григорианство это что такое
Армянская церковь. В чем разница между православием и армянским христианством?
Армянская Церковь
Армянская церковь — одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».
Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?
Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.
В чем различие между православием и армянским христианством
— Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?
— Монофизитство — это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.
Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.
Армянская Церковь. Монофизиты
Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).
— Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
— Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:
1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.
2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).
3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).
Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.
В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.
Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.
Армянская Церковь. Диалог
— Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?
— Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.
Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.
Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.
С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.
— Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?
— Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.
Читайте также:
Христианство в Армении
Христианство на территорию Армении начало проникать очень рано. Существует древнее благочестивое предание, изложенное подробнее в «Церковной истории» Евсевия Памфила и «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци, что еще во время земной жизни Господа армянский царь из династии Арксаидов по имени Авгарь, будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу
ГРИГОРИАНСКИЙ РАСКОЛ
Так же как и обновленчество, Григорианский раскол был инициирован ОГПУ, которое использовало в собственных целях устремления части епископата к высшей церковной власти, представляемых как восстановление в Церкви коллегиального управления. Особое недовольство этих епископов вызывала практика передачи полномочий патриарха через назначение преемников. Такое право, не предусмотренное церковными канонами, в силу исключительно трудных условий церковной жизни было предоставлено Поместным Собором Православной Российской Церкви 1917-1918 годов патриарху Тихону. После кончины cвт. Тихона в соответствии с оставленным им завещанием Архиерейское совещание Русской Церкви 12 апреля 1925 года признало патриаршим местоблюстителем Крутицкого митр. Петра (Полянского). 10 декабря того же года митр. Петр был арестован. Согласно его завещательному распоряжению, патриаршие полномочия по управлению Церковью перешли к Нижегородскому митр. Сергию (Страгородскому). Из-за запрета на выезд из Нижнего Новгорода митр. Сергий не имел возможности прибыть в Москву и сообщил о принятии на себя функций временно исполняющего обязанности патриаршего местоблюстителя письмом, отправленным управляющему Московской епархией.
Еще до ареста митр. Петра представители ОГПУ вели переговоры об условиях легализации церковного управления с архиеп. Григорием (Яцковским) и другими архиереями, недовольными твердой позицией местоблюстителя в отношениях с властями. 11 ноября 1925 года Комиссия по проведению в жизнь декрета об отделении Церкви от государства (Антицерковная комиссия) ЦК РКП(б) поручила начальнику 6-го отделения Секретного отдела ОГПУ Евгению Тучкову «ускорить проведение наметившегося раскола среди тихоновцев» [1].
Зарождение григорианского раскола. Образование ВВЦС
22 декабря с согласия ОГПУ в московском Донском монастыре, где до того находилась резиденция Патриархии, состоялось совещание десяти архиереев. Остальные епископы Русской Церкви либо не были приглашены на совещание, либо отказались приехать. Участники собрания, игнорируя поступавшие в Москву сведения о переходе высшей церковной власти к заместителю патриаршего местоблюстителя митр. Сергию, образовали Временный Высший Церковный Совет (ВВЦС), председателем которого стал архиеп. Григорий. Провозглашалось, что этот коллегиальный орган церковного управления Русской Церкви находится в каноническом и молитвенном общении с патриаршим местоблюстителем и имеет ближайшей задачей подготовку «канонически правильного» Собора Русской Церкви. Заявлялось о решимости не вступать ни в какие отношения ни с одним из течений обновленцев и твердо соблюдать каноны православной Церкви. Образование ВВЦС объяснялось его создателями желанием исправить «нестроения и бедствия», появившиеся при единоличном управлении патриаршего местоблюстителя митр. Петра, когда «вся воля Святой Церкви как бы затмилась единой человеческою волей».
В состав ВВЦС кроме архиеп. Григория вошли присутствовавшие на совещании в Донском монастыре архиеп. бывш. Могилёвский Константин (Булычёв), Ульяновский еп. Виссарион (Зорнин), викарные епископы Можайский Борис (Рукин) и Каменский Иннокентий (Бусыгин), временно управлявшие епархиями епископы Переяславский Дамиан (Воскресенский) и Усть-Медведицкий Тихон (Русинов). На совещании также присутствовали и подписались под принятыми документами епископы бывш. Омский Иоанникий (Соколовский), бывш. Егорьевский Вассиан (Пятницкий) и Уразовский Митрофан (Русинов).
ВВЦС, заявивший о полной лояльности к советской власти и законопослушности, при содействии ОГПУ 2 января 1926 году получил в НКВД РСФСР разрешение на деятельность. Официальная регистрация была представлена организаторами ВВЦС как долгожданное установление нормальных отношений Церкви с государственными властями. Однако создание группой епископов при активной поддержке ОГПУ органа, претендующего на управление РПЦ, а также обращение к властям с просьбой о его регистрации без ведома и согласия самой Церкви и ее иерархии являлось прямым нарушением церковных канонов.
7 января 1926 года из сообщения в газете «Известия» о создании ВВЦС стало известно митр. Сергию (Страгородскому). 14 января он направил архиеп. Григорию письмо с предложением дать канонические основания образованию ВВЦС при наличии законного заместителя патриаршего местоблюстителя. В ответном письме от 22 января архиеп. Григорий заявил, что не признает митр. Сергия законным преемником высшей церковной власти, сославшись на то, что передача митр. Петром патриарших полномочий не была утверждена соборным решением епископов. Вместе с тем митр. Сергию было сделано предложение войти в состав ВВЦС.
23 января в Нижний Новгород прибыл еп. Дамиан (Воскресенский). На встрече с ним митр. Сергий представил завещательное распоряжение митр. Петра, передающее ему обязанности заместителя патриаршего местоблюстителя, и отказался признать ВВЦС канонически законным органом управления Церкви. Вернувшись в Москву, еп. Дамиан предложил признать за митр. Сергием его законные права заместителя патриаршего местоблюстителя и объединить с ним усилия в совместной работе по решению насущных проблем Церкви. В противном случае еп. Дамиан предупреждал о возможности раскола среди иерархов Русской Церкви и выразил готовность выйти из состава ВВЦС. 27 января архиеп. Григорий (Яцковский) послал митр. Сергию телеграмму:
29 января митр. Сергий направил архиеп. Григорию второе письмо, в котором расценил образование ВВЦС как «дерзость похитителей, подлежащую наказанию по правилам Церкви». Семь архиереев, вошедших в состав ВВЦС и самочинно присвоивших себе высшую власть в Русской Церкви, были запрещены митр. Сергием в служении и устранены от управления своими епархиями и викариатствами впредь до раскаяния или до церковного суда.
Члены ВВЦС попытались обосновать каноничность своих действий, получив благословение от находившегося в заключении патриаршего местоблюстителя митр. Петра. Для него был составлен и передан в тюрьму доклад, описывавший ситуацию в Церкви после ареста местоблюстителя как наступление полного безвластия, для преодоления которого якобы и было собрано епископское собрание. ВВЦС ставил себе в заслугу полученный им легальный статус, чего не имел митр. Сергий. Его деятельность в качестве заместителя патриаршего местоблюстителя в докладе характеризовалась как вносящая «путаницу в церковные дела и смущение в души верных». По заявлению ВВЦС, оставаясь под руководством митр. Сергия, Церковь была бы по-прежнему лишена легального управления. Поэтому митр. Петру предлагалось благословить и утвердить ВВЦС и аннулировать полномочия митр. Сергия.
8 февраля митр. Сергий сообщил в письме архиеп. Григорию, что ознакомился с резолюцией митр. Петра на докладе ВВЦС, но не может считать ее безусловной. Митр. Сергий отметил, что патриарший местоблюститель не был подробно извещен о настоящем положении церковных дел, в том числе о запрещении, наложенном на архиеп. Григория и других членов ВВЦС, что делало невозможным их участие в церковном управлении. Ввиду этого митр. Сергий отказался сложить с себя полномочия заместителя патриаршего местоблюстителя. Большинство находившихся на свободе правосл архиереев осудили григорианский раскол и полностью согласились с каноническими мерами против его организаторов. ВВЦС поддержали руководители лубенского раскола на Украине, обратившись с просьбой отменить их запрещение Собором епископов Украины, которое было утверждено заместителем патриаршего местоблюстителя.
18 марта 1926 года митр. Сергий сообщил в письме митр. Петру, что не счел себя вправе сложить полномочия его заместителя, поскольку резолюция патриаршего местоблюстителя на докладе ВВЦС расходится с фактическим положением дел. До сведения митр. Петра было доведено, что инициаторы этого раскола преданы церковному суду и запрещены в священнослужении. Митр. Сергий также указал на опасность, угрожавшую основам церковного строя, установленным Поместным Собором 1917-1918 годов, в случае отказа от принципа единоличного управления Русской Церковью. 22 апреля митр. Петр резолюцией подтвердил полномочия митр. Сергия как заместителя патриаршего местоблюстителя и законность всех его действий.
В сложное положение поставило сторонников архиеп. Григория заявление Ярославского митр. Агафангела (Преображенского) о вступлении в права патриаршего местоблюстителя. Митр. Агафангел был упомянут в завещании патриарха Тихона в качестве возможного преемника, но в момент смерти святителя находился в ссылке и был лишен возможности взять на себя исполнение патриарших обязанностей. В апреле 1926 года с митр. Агафангелом встретился в Перми Евгений Тучков, который, введя его в заблуждение относительно состояния церковных дел, убедил сделать 18 апреля заявление о вступлении в права местоблюстителя. Антицерковная комиссия ЦК ВКП(б) на заседании 24 апреля постановила:
Для обсуждения создавшегося положения 3 июня 1926 года в московском Донском монастыре открылся съезд сторонников григорианского раскола. Неясность вопроса о правопреемственности патриарших полномочий, по мнению архиеп. Григория, давала ВВЦС возможность участвовать в церковном управлении. 9 июня митр. Петр издал резолюцию об упразднении учрежденной им 1 февраля коллегии и подтвердил запрещения, наложенные митр. Сергием на архиеп. Григория и других архиереев, не подчинившихся законной церковной власти. В таких условиях ВВЦС попытался занять место коллегиального органа управления при митр. Агафангеле, признав его истинным преемником патриарха Тихона. Однако митр. Агафангел уже заявил об отказе от обязанностей патриаршего местоблюстителя. Попытки руководителей раскола уговорить митр. Агафангела вернуться к местоблюстительству и взять ВВЦС под свой покров оказались тщетными.
Утратив даже видимость каноничности, ВВЦС терял приверженцев. В мае-июне 1926 года принесли покаяния митр. Сергию архиеп. Владимир (Соколовский-Автономов), епископы Виссарион (Зорнин), Симеон (Михайлов), Ириней (Шульмин), Мелхиседек (Паевский), Тихон (Русинов), Вассиан (Пятницкий). К концу июня 1926 года в расколе оставалось только семь иерархов. Для того чтобы восполнить убыль епископата, с лета 1926 года ВВЦС стал проводить собственные хиротонии.
В ноябре-декабре 1926 года ОГПУ провело новые массовые аресты православных архиереев. В связи с арестом митр. Сергия исполнение патриарших полномочий перешло к Ленинградскому митр. Иосифу (Петровых), названному в завещательном распоряжении митр. Петра. Когда же был арестован и митр. Иосиф, в соответствии с его посланием обязанности заместителя патриаршего местоблюстителя принял на себя Угличский архиеп. Серафим (Самойлович), предложивший архиереям как можно реже обращаться к нему и управлять, по возможности полагаясь на самих себя.
Гонения, которым подвергалась Патриаршая Церковь, не затрагивали ВВЦС, использовавшего выгоды своего легального положения. В конце 1926 года в григорианство вновь вернулись ранее покаявшиеся епископы Тихон (Русинов) и Виссарион (Зорнин).
Окончательное размежевание григорьевцев с Церковью
В некоторых епархиях у верующих все еще сохранялись сомнения в том, что сторонники архиеп. Григория действительно являются раскольниками. Полное размежевание между григорьевцами и канонической Церкви обозначило общецерковное послание, составленное митр. Петром в январе 1927 года в Перми. В послании сообщалось о негативной роли архиеп. Григория в событиях, происшедших в высшем церковном управлении со времени ареста местоблюстителя. В примечании к посланию говорилось о встрече 21 января в свердловской тюрьме митр. Петра с председателем ВВЦС, во время которой местоблюститель сообщил архиеп. Григорию, что он не состоит с ним в молитвенно-каноническом общении и что производимая архиеп. Григорием и его сторонниками смута нетерпима в Церкви.
Окончательно обособившись от православной иерархии и превратившись в отдельную раскольничью структуру, ВВЦС вел подготовку собственного «поместного Собора», на котором предполагалось установить коллегиальное управление Церковью и осудить митр. Сергия. При этом сторонники архиеп. Григория надеялись, как и прежде, получать поддержку со стороны государственных властей. Поэтому освобождение в марте 1927 года из тюремного заключения митр. Сергия, вновь вступившего в обязанности Заместителя Патриаршего местоблюстителя, вызвало у членов ВВЦС большое беспокойство. 11-13 мая 1927 года в московском Донском монастыре состоялось совещание епископов-григорьевцев. В своем послании к пастве от 12 мая они обвинили митр. Сергия в «раздоре» и «смуте», сравнивая его поступки с действиями обновленцев. Григорьевцы приглашали православных епископов, а также представителей от клира и мирян принять участие в общецерковном собрании, назначенном ВВЦС на ноябрь того же года.
18 мая 1927 года митр. Сергий учредил Временный Священный Синод, получивший 20 мая государственную регистрацию. Это событие перечеркнуло «достижения» ВВЦС в легализации Церкви. Организаторы раскола сочли необходимым более развернуто обосновать свою позицию и довести ее до сведения церковной общественности. Была составлена так называемая объяснительная записка к посланию от 12 мая 1927 года, где образование ВВЦС называлось восстановлением в Церкви соборного начала, якобы нарушенного единоличным управлением патриаршего местоблюстителя митр. Петра. ВВЦС представлялся единственной законной церковной властью, имеющей легальное положение в государстве; утверждалось, что митр. Сергий управляет Церковью незаконно и подлежит церковному суду. Приверженцы раскола называли заместителя патриаршего местоблюстителя раскольником и еретиком, заявляя о невозможности любого сближения с ним. Послание и прилагаемая к нему объяснительная записка были отпечатаны тиражом 3 тысячи экземпляров и разосланы по епархиям, но не получили никакого отклика (за исключением мест, где правившие архиереи примкнули к расколу). Стало ясно, что ВВЦС не обладал влиянием среди верующих.
Для того чтобы повысить авторитет ВВЦС, архиеп. Григорий попытался заручиться поддержкой находившегося в заключении Верейского архиеп. Илариона (Троицкого), который пользовался большим уважением среди православных архиереев и верующих. Ранее архиеп. Иларион высказывался за создание временного церковного органа для последующего созыва Собора, что григорьевцы ошибочно могли расценить как поддержку их выступления. На предложение возглавить ВВЦС архиеп. Иларион ответил решительным отказом.
Архиепископу Григорию удалось склонить на свою сторону Томского архиепископа Димитрия (Беликова). После Декларации митрополита Сергия от 29 июля 1927 года в состав ВВЦС вошел Новооскольский епископ Серафим (Игнатенко). В течение 1927 года к расколу также примкнули Скопинский епископ Смарагд (Яблонев), бывший Раненбургский епископ Иоанн (Киструсский), бывший Алатырский епископ Назарий (Андреев), бывший Белыничский епископ Николай (Судзеловский) и «епископ Уманский» лубенского поставления Макарий Крамаренко.
15-18 ноября 1927 года в московском Донском монастыре под председательством архиеп. Григория состоялся так называемиый предсоборный съезд епископов и мирян в составе более 100 делегатов. Среди присутствовавших был глава лубенского раскола Феофил (Булдовский). На съезде в основном обсуждались вопросы о взаимоотношениях ВВЦС с другими церковными течениями и государством. Первостепенной задачей съезд поставил борьбу с митр. Сергием, который назывался «скрытым обновленцем» и «узурпатором церковной власти». Архиеп. Григорий (Яцковский) был возведен в сан митрополита. Вскоре он передал исполнение должности председателя ВВЦС еп. Виссариону (Зорнину), который также принял сан митрополита. Впоследствии были возведены в сан митрополита еп. Борис (Рукин), архиеп. Димитрий (Беликов) и еп. Иоанникий (Соколовский).
Общее число григорьевских приходов по стране составляло, согласно оценкам исследователей, всего лишь около 5% от числа приходов Патриаршей Церкви, при этом подчинявшийся ВВЦС епископат уступал по численности епархиальным архиереям, признававшим главенство митр. Сергия, только в три раза (на начало 1929). Такое соотношение иерархов и прихожан придавало расколу «архиерейский» характер. При значительном епископате григорьевские приходы существовали только в отдельных городах и районах в центральной и южной части европейской территории РСФСР, на Урале и в Западной Сибири. Раскол также проник на Украину (Днепропетровская епархия) и на Дальний Восток (Владивостокская епархия). Большинство григорьевских епархий не превышали по числу приходов размеров обычного благочиния или носили номинальный характер. Реальное значение раскол приобрел лишь в епархиях, которыми руководили влиятельные григорьевские епископы. В наибольшей степени раскол проявился на Среднем Урале, в Среднем Поволжье, в Западной Сибири и в Подонье. В Ульяновской епархии григорианство поддерживало около половины приходов и большинство монашества; больше половины приходов приняли сторону григорьевцев в Томской и Донской епархиях; в Свердловске за архиеп. Григорием пошла бо́льшая часть православных общин.
Упадок и окончание раскола
Усиление с конца 1920-х годов в СССР антирелигиозной борьбы затронуло и григорианство. В начале 1930-х гг. скончались носившие в расколе звание митрополитов Димитрий (Беликов), Борис (Рукин) и Григорий (Яцковский); принесли покаяние и вернулись в лоно РПЦ епископы Тихон (Русинов) и Митрофан (Русинов). Лишившись наиболее влиятельных архиереев и поддержки государственных властей, раскол быстро пришел в упадок, чему способствовали и внутренние раздоры. Имеются свидетельства, что весной 1932 года, незадолго до смерти, Григорий (Яцковский) подготовил и послал на пленум ВВЦС доклад о необходимости лишить сана митрополита Виссариона (Зорнина); доклад, однако, не был оглашен. В 1933 году Виссарион (Зорнин) был отстранен от председательства в ВВЦС и управления епархией. По другим сведениям, Виссарион (Зорнин) сохранил за собой пост главы ВВЦС, а архиепископ Петр (Холмогорцев) только временно замещал его в 1934 году. Многие григорьевские епархии в это время, вероятно, превратились в самоуправлявшиеся.
Литература
Использованные материалы
[1] Цыпин. История РЦ. С. 137
[2] Акты свт. Тихона. С. 431
[3] Цит. по: Митрофанов Г., прот. История РПЦ, 1900-1927. СПб., 2002. С. 361