кто такой шрила прабхупада
Зачем Шрила Прабхупада пытался обмануть весь мир? Статья.
Зачем Шрила Прабхупада пытался обмануть весь мир?
Наверное сложно найти индуистскую школу, представители которой не относились бы с некоторой неприязнью к ИСККОН — Международному обществу сознания Кришны, основанному Бхактиведантой Свами. Свами джи критикуют за многое: за чрезмерную резкость суждений, радикальный эксклюзивизм его взглядов, чрезмерное упрощение и даже искажение послания переведенных им шастр, нетерпимость к другим традициям индуизма и прочее. Если рассматривать эту проблему поверхностно, действительно можно отчасти согласиться с многочисленными критиками, ведь, казалось бы, все перечисленные «грехи» Свами Прабхупады имеют место быть в действительности. Однако все ли так просто? Разве можем мы отрицать все то благо, которое обрели люди Запада благодаря миссии Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами? Можем ли мы отрицать, что Свами джи удалось распространить святые имена Хари по всему миру, а также элементарные принципы чистоты практикуемые в Санатана-дхарме? Рассматривая значение миссии Бхактиведанты Свами, особенно важно не забывать о послании шрути учащем, что весь мир окутан Владыкой (Иша, 1), а, стало быть, ничто не может происходить вне Его сладостной воли.
Всякий, кто изучал Упанишады, знает, что по своему содержанию они откровенно адвайтичны, вплоть до радикальных заявлений. Так Брихадараньяка-упанишада бескомпромиссно называет людей считающих себя отличными от Брахмана, не имеющими знания и сравнивает их с животными:
«Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем сущим. И кто из богов пробудился к этому знанию тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: «Я был Ману и Сурьей». Так и поныне – кто знает: «Я есмь Брахман», тот становятся всем сущим. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием. Он – как животное перед богами».
— Брихадараньяка-упанишада (1.4.10)
Шрила Прабхупада, однако, прославился своей резкой критикой Адвайта-веданты и всего с нею связанного. Вот лишь пара его цитат:
«Просто оставьте общение с негодяями. Негодяи значит, майавади (то есть те, кто следует адвайта-веданте), карми, джнани, йоги, все они негодяи. Это мы заявляем открыто. Итак, мы должны оставить общество этих негодяев. Если мы на самом деле серьёзны в том, чтобы развиваться в сознании Кришны, мы не должны общаться с ними. Мы не должны их даже приглашать. Также мы не должны принимать их еды, принимать их еду.»
— Бхактиведанта Свами, лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.1326 июня 1973, Майапур
«Где вы видели достойных людей? Все они негодяи! Пусть приходят. Да, я им покажу! Я силен. О каких достойных людях вы говорите? Бала Йоги уже получил от меня по заслугам. Он просто пес! Я сказал ему это прямо во время публичной программы. Если кто-то Майавади, то он просто пёс. Гоните его прочь!»
— Бхактиведанта Свами, беседа, 23 февраля 1974
В чем же тут дело? Почему Бхактиведанта Свами так яростно дискредитирует адвайту, а вместе с ней послание Упанишад? Можем ли мы считать, что личность такого масштаба не обладала знанием, как об этом говорит шрути? Поверхностные критики рассуждают именно таким образом. Однако можем ли мы упрекнуть Шрилу Прабхупаду в ошибочности его подхода?
В древние времена учение Адвайты считалось тайным и неподлежащим разглашению, даже сейчас традиционные ачарьи дают адвайтические наставления лишь немногим достойным ученикам. Шастры имеют на этот счет недвусмысленное мнение:
«Поистине, отец может передать учение о Брахмане старшему сыну или достойному ученику
И никому другому, пусть даже тот дает ему всю эту землю, опоясанную водами и полную богатства. Ибо это учение дороже ее, это учение дороже ее».
— Чхандогья-упанишада (3.11.5-6)
«Это происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, также не имеющему сына, не имеющему
ученика, не прожившему на одном месте тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, – нельзя ни передавать, ни даже говорить о нем».
— Субала-упанишада, 16
«Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена, не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику».
— Шветашватара-упанишада (6.22)
«Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных, можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу.
Если любящий сын, исполненный добрых качеств и самообладания, подобно тебе, будет спрашивать отца, пусть тот любовно, ради блага скажет сыну то, что тебе здесь было сказано».
— Махабхарата (Шантипарва, 250. 21, 26)
Более подробно квалификацию ученика пригодного для того, чтобы посвятить его в тайну Адвайты приводит Ачарья Шри Садананда Сарасвати:
«Компетентный ученик — тот, который, обучаясь в соответствии с предписанным методом Вед и веданг (дисциплин, вспомогательных к пониманию Вед), достиг понимания смысла Вед; кто, будучи очищен от всех грехов в этом или предыдущем рождении воздержанием от действий, известных как камья (обряды, выполненные с целью достижения желаемого объекта наслаждения) и нисиддха (запрещенные Шастрами), и исполнением действий, именуемых нитья (ежедневные обязательные обряды) и наймиттика (обязательные в специальных (особых) случаях), а также аскетизмом и преданностью (бхакти), стал полностью чистым в своих помыслах, и кто осуществил четыре садханы (или средства к достижению духовного Знания). Четырехчастная садхана — это вивека, вайрагья, шатсампат и мумукшутва.
Средства для достижения Знания таковы: способность различать между вечным-истинным и преходящим-ложным (вивека); отказ от желания наслаждаться плодами действий в этом мире и в будущем (вайрагья); шесть сокровищ (шатсампат), — управление умом и т.д., и сильное желание Освобождения.
Различение между вечным и преходящим состоит из убеждения в том, что: «Один только Брахман является непреходящей, вечной, истинной Сущностью, а все остальное — кратковременно и преходяще».
Шатсампат (шесть дисциплин) — это Sama или ограничение направленного вовне внимания, Dama или ограничение (обуздание) внешних органов чувств, Uparati или удаление чувств от их объектов, Titiksha или воздержанность (терпение), Samadhana или погружение в Себя, и Sraddha или твердая вера.
Sama — удаление ума от всех объектов, кроме слушания наставлений Учителя и т.д. (Также Sama определяется как полное внутреннее равновесие.)
Dama — обуздание внешних органов чувств.
Uparati — воздержание от каких-либо действий, кроме тех, которые направлены на реализацию садханы; полный отказ от попыток достижения каких-либо внешних целей.
Titiksha — мужественное претерпевание холода и жары, и других пар противоположностей.
Samadhana — постоянная концентрация обузданного ума на шраване и др., т.е. на постижении смысла Веданты и всего, что способствует реализации Брахмана.
Sraddha — вера в истины Веданты, в соответствии с указаниями Гуру.
Mumukshutva — сильное стремление к обретению Освобождения.
Такой кандидат — достойный садхак; поскольку в Шрути говорится: «Спокойный, обузданный» (Br.Up. IV.4.23). Далее говорится: «Это (духовное Знание) должно всегда преподаваться (объясняться) только тому, кто имеет спокойный ум, кто подчинил свои чувства, кто свободен от пороков, послушен, наделен духовными достоинствами, всегда покорен Учителю, и кто постоянно стремится к освобождению» (Шрипада Шанкарачарья, Upadesha-Sahasri 324.16.72)».
— Шри Садананда Сарасвати, «Ведантасара»
Итак, мы видим какой незаурядной личностью должен быть садхак достойный того, чтобы традиционный Учитель признал его годным к постижению учения Майавады. Он должен утвердиться в аскетизме, отречении от мира, бхакти (преданности Господу в Его сагуна (с качествами) аспекте), быть очищенным от грехов, обуздавшим все чувства, стойким к двойственностям мира, успокоенным, сосредоточенным и т.д. Очевидно, что в отношении таких учеников, счет может идти лишь на единицы.
Еще несколько цитат на эту тему:
«В древние времена великий секрет адвайты был доступен лишь тем ученикам, которых гуру считал готовыми к его принятию. И в наши дни его широкое распространение неблагоприятно, ибо чтобы принять истину высшего порядка человек должен быть готов на уровне духа. В противном случае люди слышат слова и неверно их истолковывают на уровне ума».
— Свами Абхишиктананда
«Пока у человека сохраняется сильное чувство его собственного эго (ахамкара), Бог остается для него «Другим». Для него адвайта может быть простой интеллектуальной концепцией, а не реальным опытом, что может привести к страшным последствиям, связанным с ростом гордыни и ужасному росту эго».
— Свами Абхишиктананда
«Адвайта, не основанная на непосредственном опыте, но остающаяся на уровне мышления или воображения — дьявольская затея. Адвайта напоминает одно из тех лекарств, которые либо тут же поднимают больного на ноги — либо убивают!»
— Свами Абхишиктананда
«Наша цель – не убедить себя в том, что различий не существует, что никто ничем не связан, что Атман – внутреннее измерение нашего существа. Всё это – рассуждения и фантазии. Культивировать их – означает бесконечно ходить вокруг горы, вместо того, чтобы пойти по единственной крутой тропе, ведущей на вершину. Многие популярные руководства по веданте советуют садхаке думать: “Я – вечное, нерождённое, недвойственное сознание, бесконечное блаженство”. Но всё это бесполезно: на самом деле, этот путь абсолютно неверен для уровня осознания, на котором находится садхака».
— Свами Джнянананда Гири
«Нужно начинать с азов: молитвы, ритуального поклонения, джапы или непрестанного повторения божественного имени – одним словом, с бхакти».
— Свами Джнянананда Гири
«Никому из моих учеников нет необходимости читать какие-либо книги помимо моих – в действительности, такое чтение может повредить их прогрессу в Сознании Кришны. Всё чтение посторонних книг за исключением некоторых уполномоченных случаев, таких как чтение трудов философа вроде Платона для того чтобы написать эссе, посвященное сравнению его философии с философией Кришны, но в других случаях всё подобное постороннее чтение следует немедленно прекратить. Это просто очередные ненужные хлопоты. Если мои ученики не могут в достаточной мере читать даже мои книги, почему они должны читать другие книги? Я уже дал вам «Учение Господа Чайтаньи», какая необходимость читать «Чайтанья-чаритамриту», переведенную кем-то еще? Ты правильно поступил, прекратив такое чтение».
— Письмо Шрилы Прабхупады Шри Говинде, 20 января 1972 года
«Вам не нужно изучать много книг. Просто изучайте «Бхагавад-гиту как она есть»».
— Шрила Прабхупада, лекция, 15 сентября 1969 года
Итак, нет повода сомневаться в том, что Свами джи действовал как истинный традиционный майавади, давая своим ученикам то, что было истинным благом на их уровне. Разумеется, он давал своим последователям примитивное понимание, которое они могли хоть как-то усвоить, при этом, не навредив себе. Но сам Свами был несоизмеримо выше. Так, несмотря на то, что Свами джи учил своих учеников тому, что Бог имеет конкретную форму — синекожего юноши с флейтой и павлиньим пером, как и требуют шастры учить тех людей, которые находятся на первоначальном уровне практики, однако сам он не считал, что Бог может быть ограничен какими-то формами, это видно из некоторых фраз, случайно им брошенным:
«Те, у кого есть подлинное представление о Боге, не станут спорить друг с другом. На протяжении всей истории было несколько религиозных сражений: индуистов с мусульманами, христиан с не-христианами. Но Бог есть Бог. У Него нет материальных качеств. Изобретатели формы Бога воображают себе: «Бог такой или этакий», но человек, пребывающий в знании, знает, что Бог един, и Он трансцендентен».
— Бхактиведанта Свами (из книги «Взрыв Харе Кришна — зарождение сознания Кришны в Америке»)
В другом месте Шрила Прабхупада случайно выдает свои истинные взгляды на вопрос реальности/нереальности мира и высказывается в духе истинного майавади:
«В сущности, вся наша жизнь в материальном мире — просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-канда-вичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого будущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и настоящее счастье — всего лишь сон».
— Бхактиведанта Свами (Шримад Бхагаватам, 4.29.2б, комментарий)
Вы можете спросить: а подобает ли возвышенной личности обманывать своих учеников и скрывать истинное Знание? Ответ таков: безусловно, подобает, если это способствует благу. Это подтверждает и сам Свами джи:
«Однажды Кришна попросил Йудхиштхиру пойти и сказать Дроначарйе, что его сын умер, хотя его сын был жив. Это был своего рода обман, но так как Кришна непосредственно приказал это сделать, то это нормально. Приказы Кришны трансцендентны по отношению ко всему — и к нравственности, и к безнравственности. В сознании Кришны нет ничего ни нравственного, ни безнравственного, Там просто благо».
— Бхактиведанта Свами (Из книги «Диалектический спиритуализм»)
Шрути утверждают, что люди считающие: «я одно, а Брахман другое» — невежды и не обладают знанием. Едва ли мы можем думать, что Бхактиведанта Свами был невеждой. Итак, всякий разумный человек должен признать, что Шрила Прабхупада был великим майавади действовавшим из безграничного сострадания к млечхам погрязшим в грехе и лишенным разума.
Краткая биография Шрилы Прабхупады
Ачарья-основатель ИСККОН, Его Божественная Милость А.Ч. (Абхай Чаранаравинда) Бхактиведанта Свами Прабхупада (известен среди последователей как Шрила Прабхупада, что буквально означает «тот, у чьих стоп пребывают господа») родился под именем Абхай Чаран Де в Калькутте, Индия, в 1896 году. В молодости он активно участвовал в движении гражданского неповиновения Ганди, но после встречи с его духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Свами, его жизнь изменилась. Бхактисиддханта уже при первой встрече открыл своему будущему ученику миссию всей его жизни, попросив Абхая Чарана отправиться на запад и проповедовать сознание Кришны англоязычной аудитории. Несмотря на то, что на полномерное исполнение этой миссии уйдут годы, семя было уже посажено. Абхай Чаран был женат, имел семью и вел успешный фармацевтический бизнес, а также практиковал бхакти-йогу в соответствии с наставлениями духовного учителя, слушая его лекции и читая его работы при любой возможности, готовясь духовно к претворению в жизнь наказа своего духовного учителя. Будучи грихастхой (домохозяином), он начал свой первый перевод Шримад Бхагаватам на английский, но этот перевод был утерян до своего завершения, и в 1944 году он начал писать, редактировать, публиковать и лично распространять журнал «Обратно к Богу», который является сборником письменных работ великих духовных учителей Вайшнавской традиции на английском и хинди, делающих акцент на послании Чайтаньи Махапрабху (Господа Чайтаньи), недавнего воплощения Кришны.
Абхай Чаран оставил свой бизнес, дом и семью в 1950 году, чтобы полностью посвятить себя пути бхакти-йоги. В 1959 году он принял отреченный образ жизни, санньясу, и получил имя Бхактиведанта Свами как признание его преданности Кришне и духовных познаний. В 1965 году, в возрасте 70 лет, А.Ч. Бхактиведанта Свами удалось получить бесплатный билет на грузовое судно, отправлявшееся в Соединенные Штаты. Это было очень трудное путешествие: пережив два сердечных приступа за 35 дней пребывания на корабле, он прибыл в Соединенные Штаты лишь со священными книгами, над переводом которых он работал, семью долларами и небольшим количеством зерна для поддержания жизни. Он начал проповедовать на чердаках района Бауэри и в Томпкинс-сквер-парке, и через некоторое время с помощью молодых людей открыл первый храм движения сознания Кришны в съемном магазинчике в нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка. В июле 1966 Бхактиведанта Свами официально зарегистрировал Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН), раскрывая в его названии свой план установления всемирного движения санкиртаны, которое принесло бы сознание Кришны «в каждый город и деревню», как предсказывал Господь Чайтанья. В то время как большинство духовных движений, принесенных из Индии на Запад, были названы именами их основателей, Прабхупада настоял на сосредоточении на Кришне, а не на себе.
Шрила Прабхупада продолжает жить в своих книгах и в жизнях тех, кого он затронул лично или через свои книги. Его преданные ученики продолжают его миссию, распространяя книги и совершая нама-санкиртану с целью воплотить в жизнь предсказание о распространении сознания Кришны в каждом городе и в деревне по всему миру. Вся слава Шриле Прабхупаде.
Шрила Прабхупада – ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны
Когда Шрила Прабхупада утвердился в понимании Движения Господа Чайтаньи как всемирной миссии проповеди, он принял решение о создании новой организации, выступив в качестве ее ачарьи-основателя. Он сделал это на основе знания, суть которого впитал от своего духовного учителя. Новая организация должна была воплотить в себе это знание и с непоколебимой решимостью распространить чистую любовь к Богу на благо страждущего человечества во всем мире. Таким образом, Шрила Прабхупада выполнял наставления своего духовного учителя, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который просил его проповедовать сознание Кришны англоговорящей аудитории по всему миру.
После того как духовный учитель Шрилы Прабхупады ушел из этого мира, организация Гаудия-матх, созданная Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами, разделилась и перестала существовать как целостная структура. И тогда он был вынужден дать жизнь новой ветви Гаудия-сампрадаи, основав в 1966 году свою собственную организацию, Международное общество сознания Кришны (International Society for Krishna Consciousness — ISKCON; ИСККОН).
9 сентября 1966 года Шрила Прабхупада провел обряд инициации для первых своих учеников. Во вступительном слове он сказал кандидатам, что в Индии повторяют, как минимум, шестьдесят четыре круга маха-мантры ежедневно и что его духовный учитель говорил, что каждого, кто не читает по шестьдесят четыре круга ежедневно, следует считать падшим.
Ученики были озадачены – ведь это займет целый день! Как ходить на работу, если тебе нужно повторять шестьдесят четыре круга мантры? Да и кто сможет прочесть шестьдесят четыре круга подряд? Тогда Шрила Прабхупада установил минимум – шестнадцать кругов в день, но делать это неукоснительно. Некоторые из кандидатов только перед церемонией узнали о соблюдении регулирующих принципов, которые после инициации нужно будет соблюдать всю жизнь. Регулирующих принципов всего четыре: не есть мяса, не вступать во внебрачные половые связи, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры. И все же они приняли инициацию и теперь навсегда останутся для нас первопроходцами. В мае 1968 года Шрила Прабхупада дал первую брахманическую инициацию нескольким преданным.
По индийской традиции женщина следует за мужчиной и не получает вторую, брахманическую инициацию. Это огорчало некоторых учениц. Им казалось, что, получив вторую инициацию, они почувствовуют себя настоящими ученицами, последовательницами своего дорогого духовного учителя. И Шрила Прабхупада разрешил женщинам получать брахманическую инициацию. Они были просто счастливы.
Создавая ИСККОН, Шрила Прабхупада взял за основу организацию своего духовного учителя. Чтобы избежать развала Международного общества сознания Кришны, как это произошло в Гаудия-матхе. В июле 1970 года он создал Руководящий совет Общества (Джи-би-си). Все члены ИСККОН, занимающие положение лидеров, включая дикша- и шикша-гуру, обязаны нести совместное служение под руководством Джи-би-си, чтобы исполнить наставления Шрилы Прабхупады. Джи-би-си следит за возможными отклонениями в обществе сознания Кришны и принимает необходимые меры в случае выявления таких отклонений. Этот совет принимает решения большинством голосов, что позволяет развивать сотрудничество между членами ИСККОН.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы, прежде всего, старшие преданные научились сотрудничать между собой. Он беспокоился о том, что будет с ИСККОН после его ухода. Если сотрудничество будет опираться на взаимоуважение и любовь, то Международное общество сознания Кришны будет укрепляться и развиваться. Шрила Прабхупада говорил своим ученикам:
«Ваша любовь ко мне проявится в том, насколько вы будете сотрудничать друг с другом ради сохранения этой организации после моего ухода»
Шрила Прабхупада установил в ИСККОН философское учение, базовые стандарты духовной практики (садханы), управляющую структуру (Джи-би-си), определил основные виды деятельности ИСККОН и его приоритеты, стиль и стандарты храмового поклонения. Все это основополагающие аспекты культуры ИСККОН.
Невозможно переоценить то, что сделал Шрила Прабхупада для каждого из нас и для всего человечества. Сейчас мы принимаем как само собой разумеющееся то, что получили без особого труда, просто по его великой милости. Мы принимаем это, не задумываясь над тем, каких титанических усилий это стоило. Эта милость очень дешево нам досталась, однако она дорогого стоит. Мы даже представить себе не можем, насколько мы удачливы. Теперь мы должны постараться удержать то, что получили, не сойти с этого пути, не упустить, не обесценить и не потерять эту ценность, которой мы обязаны Шриле Прабхупаде.
Духовная квалификация Шрилы Прабхупады
Шрила Прабхупада явился в Калькутте 1 сентября 1896 года и был наречен именем Абхай Чаран Де. По древней индийской традиции, когда рождается ребенок, семейные астрологи составляют его гороскоп. Когда маленькому Абхаю составили гороскоп, то астролог был очень удивлен. Он сказал, что у этого ребенка не было прошлой жизни.
Шрила Прабхупада является нитья-сиддхой, вечно освобожденной душой.
У нитья-сиддх нет прошлой жизни. Они приходят в материальный мир из сострадания к душам, влачащим свое существование в материальном мире. Эти уникальные личности одной своей милостью могут помочь многим поколениям людей избавиться от страданий и обрести вечное счастье. К такому счастью стремится любая душа. Она изо всех сил ищет это счастье в материальном мире. Но это не то место, где его можно найти. Поэтому Господь и посылает к нам на помощь Своих дорогих слуг, чтобы они указали нам путь к вечному знанию и блаженству.
Шрила Прабхупада (Абхай Чаран) как раз и является таким представителем Бога, нитья-сиддхой. Он принял рождение в вайшнавской благочестивой семье, в которой все были преданными Господа. Дом, где они жили, находился неподалеку от храма Радхи-Дамодары. Каждое утро Абхай Чаран приходил в этот храм вместе со своей матерью, отцом или слугой.
Отец Абхая, Гоур Мохан Де воспитывал сына так, чтобы тот рос в сознании Кришны. Поскольку родители Гоура Мохана тоже были вайшнавами, он никогда в жизни не притрагивался к мясу, рыбе, яйцам, не пил чая и кофе. Каждый вечер, вернувшись из лавки, он садился перед домашним алтарем и с благоговением проводил службу Господу Кришне. Мягкий и добрый по природе, он старался не наказывать Абхая. Но если порой ему нужно было как-то приструнить расшалившегося малыша, он предварительно приносил ему свои извинения. Он говорил: «Ты – мой сын, и потому я должен тебя наказать. Это мой долг. Даже отцу Чайтаньи Махапрабху приходилось наказывать своего сына, так что не взыщи».
Гоур Мохан хотел, чтобы его сын вырос преданным. Он мечтал, чтобы Абхай стал слугой Радхи и Кришны, проповедовал «Бхагаватам» и научился играть на мриданге. Он часто принимал у себя садху и каждый раз просил их: «Благословите, пожалуйста, моего сына, чтобы Шримати Радхарани пролила на него Свою милость».
Когда Абхаю было около шести лет, он попросил отца мурти, которому бы он мог поклоняться самостоятельно. Гоур Мохан купил пару маленьких Божеств Радхи-Кришны и подарил их сыну. С тех пор, что бы ни ел маленький Абхай, он сначала предлагал это Радхе и Кришне. Подражая отцу и священнослужителю из храма Радхи-Говинды, он предлагал своим Божествам масляную лампадку и укладывал Их на ночь спать. А однажды вместе с друзьями он устроил настоящую мини Ратха-ятру, к которой присоединились все жители квартала.
Как-то раз маленький Абхай серьезно заболел и английский врач, которого ему вызвали, прописал ему в качестве лечения куриный бульон. Ради спасения жизни ребенка обеспокоенные родители попытались последовать совету врача, но Абхай сопротивлялся изо всех сил! Он так и не дал напоить себя бульоном. По милости Господа, болезнь вылечили другими средствами.
Шрила Прабхупада является ачарьей – совершенным духовным учителем, который знает смысл Священных писаний и учит не только наставлениями, но и личным примером. Шрила Прабхупада переводил книги с «неродного» языка – санскрита на «неродной» язык – английский. Однако его переводы будут еще долго вдохновлять многие поколения людей, стремящихся к совершенству.
Маха-бхагаваты обладают таким могуществом, что просто увидев такую личность, люди становятся преданными. Одна девушка в Мельбурне слышала о Шриле Прабхупаде, но не собиралось становиться преданной, а просто ради интереса пришла на встречу с ним. Он как бы случайно остановился возле нее и сказал: «Харе Кришна». И она стала преданной.
Шрила Прабхупада является шактьявеша-аватарой – личностью, наделенной особыми полномочиями по распространению бхакти. У него огромное количество последователей и есть храмы по всему миру. Раньше никто не мог распространить бхакти на Западе. Ни у кого это не получалось. Но у Шрилы Прабхупады получилось. Кроме него никто не мог этого сделать. Это была его миссия.
Шрила Прабхупада является ачарьей-основателем, который появляется, когда сампрадая находится в упадке. Он вдыхает в нее новую жизнь. Через сто лет после ухода Господа Чайтаньи, вайшнавская традиция была разрушена. Затем пришел Бхактивинода Тхакур и возродил сампрадаю. За ним пришел Бхактисидханта Сарасвати и основал массовое движение, но после его ухода начался раскол в организации.
Существуют признаки ачарьи-основателя, присущие только ему:
Выявив квалификацию людей данной эпохи, ачарья-основатель дает им соответствующие стандарты, которые могут практиковаться широким числом последователей.
Квалификация ачарьи-основателя проверяется не только том, насколько он сам достиг совершенства в Сознании Кришны, но и насколько его последователи, следуя установленным им принципам, смогли развить любовь к Богу.
Задача ачарьи-основателя заключается в том, чтобы открыть обусловленным душам путь, который приведет их домой, к Богу. Проложив этот славный маршрут, ачарья-основатель готовит для его регулярного обслуживания проводников, которые будут направлять, опекать и поощрять всех, кто пойдет этим путем. Он постоянно наблюдает за его функционированием посредством тех, кто действует под его руководством.
Кто такие гуру в ИСККОН?
Гуру – это духовный учитель, обязанность которого состоит в том, чтобы занимать своих учеников в миссии ачарьи-основателя. Те, кто принимает на себя служение в качестве дикша-гуру или шикша-гуру в ИСККОН, должны быть образцом в том, как они представляют Шрилу Прабхупаду через свои слова и поведение.
Шикша-гуру дает духовные наставления и вдохновляет от имени Шрилы Прабхупады и всей гуру-парампары. Дикша-гуру дает духовные наставления, вдохновляет, проводит официальную церемонию инициации, где дает духовное имя, четки. Дикша-гуру дает также брахманическое посвящение наиболее достойным ученикам. Это служение Шриле Прабхупаде и гуру парампаре.
В целом, основной обязанностью всех дикша-гуру, шикша-гуру и тех, кто занимает положение лидеров, является помощь Шриле Прабхупаде в его служении своему гуру Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и Брахма-Мадхва-Гаудия-вайшнава сампрадае.
Ачарья-основатель и душа ИСККОН
Когда Шрила Прабхупада понял, что успех достигнут и что этот успех зовется «Международным обществом сознания Кришны», он принял титул «ачарья-основатель». Принятие этого титула знаменовало успех его духовного учителя в утверждении сознания Кришны в качестве всемирного Движения.
Шрила Прабхупада дает прибежище всем своим последователям. Он может проявиться в их сердцах, снах, а также может наделить своим особым состраданием. Взаимоотношения со Шрилой Прабхупадой, являющимся возлюбленным духовным учителем всех наших духовных учителей, доступны всем преданным без исключения. Причем отношения эти не зависят от того, когда преданный присоединился к Движению. Эти отношения вечны.
Хотя может показаться, что 14 ноября 1977 года Шрила Прабхупада покинул этот мир, он продолжает жить в своих наставлениях. Он оставил нам живое наследие: бесценные книги, своих дорогих учеников, преданных, развивающиеся общины и знание о том, как наилучшим образом применять сознание Кришны в каждой жизненной ситуации.
Шрила Прабхупада живет также в наших благодарных сердцах и является душой Международного общества сознания Кришны, посредством которого он продолжает успешно действовать в этом мире.