кто такой сын сварога
Сварог и его дети в сотворении мира
Какова же роль богов в формировании и совершенствовании Вселенной согласно славянской мифологии? Появившись практически из ниоткуда, богу Род было тяжело справиться с этой непосильной задачей, а потому он создал себе в помощники Сварога. Сварог не только помог с сотворением мира, но и довел его до совершенства, и во многом благодаря уже своим детям, тоже богам. Так, мы узнаем о Свароге и его многочисленных детях, и не менее многочисленных внуках и потомках, которыми являемся и мы с вами.
Согласно некоторым толкованиям слово «Сварог» переводится со священного языка санскрит, как «тот, что ходит по небу». Путь Сварога можно проследить днем: по нему идет Солнце. Он создал себе и своей семье и небесную обитель, созвучную со своим именем — Сварга. Согласно преданиям, в этой стране живут умершие предки. О живых людях он также проявляет немалую заботу, о чем свидетельствует такое его творение, как Ра — наше Солнце. Сварог также помог людям перейти в железный век: дал им плуг, научил им возделывать землю. Также научил кузнечному делу, а из молока делать сыр и творог.
Чтобы было легче управлять природными процессами, Сварог родил себе и других богов: каждый со своей специфичной задачей. Но сколько бы их не было в славянской мифологии важно понимать, что все они были суть одного Бога, хотя каждый имел и свой уникальный характер. Вот такие они славные дети и внуки Сварога. Также важно знать, что вместе с Родом всегда были Рожаницы. С которыми каждый из нас согласно преданиям переживает, как счастливые, так и тяжелые времена. Первыми управляет богиня Доля, вторыми — её родная сестра Недоля. И та и другая заслуживает внимания людей. Например, в древности считали долгом устроить в честь Рода и Рожаниц своеобразный пир по случаю завершения сельскохозяйственных работ. Этот день отмечался 9 сентября. Сейчас в этот день христиане празднуют Рождество Богородицы, когда благословляют хлеба.
Род и Сварог общими усилиями сотворили мир, после чего запустили в действие Велес: сменяемость дня и ночи, времен года, Вдоха и Выдоха. Со временем люди научились приспосабливаться к богом данным условиям, а значит и к трудностям, на фоне которых люди лучше понимают, что такое счастье. Всех детей Сварога звали Сварожичами. Первым и главным Сварожичем является Даждьбог — бог Солнца, дарующий свет, тепло, а, следовательно, и жизнь. Его имя сами того не замечая произносят и многие христиане, повторяя в молитве: «Дай, боже». Даждьбог — единственный, кто противостоит Нави, миру тьмы и смерти. Он словно олицетворяет собой пролившийся на темную поверхность земли свет.
Следующим сыном Сварога был Семарагл — бог Огня, который бы так и не появился на свет, если бы не бог ветра Стрибог. Еще одним известным братом из Сварожичей является Перун — бог грозы, молнии и грома. Его также часто называют Богом Громовержцем. С приходом христианства Перуна попробовали заменить Ильей Пророком. Перун является сыном Сварога и Лады (кстати, у Лады есть и второе имя — Слава, от которого произошло название народа славян). Перун — бог могущественный, способный своими молниями поразить любого. Поэтому в древности на домах вешали с шестью спицами колесо, как оберег от гнева Перуна. Есть у детей Сварога общая черта — так или иначе они связаны с огненной стихией, что не удивительно, учитывая, кто был их отец. Согласно легенде все мы произошли от них, о чем и поется в народной песне «Дети Сварога».
Сварожич – огонь с человеческой душой
В славянской мифологии особое место занимают стихии, а точнее – их покровители. С огнём отождествляли богов Сварога и Сварожича, который нередко выступает в качестве единого образа.
На Руси народ верил, что любое природное явление происходит по воле высших сил. За огненными проявлениями стихии стоял Сварожич. Люди же почитали пламя, словно живое существо. Мифология открывает нам черты характера этого бога, внешность и, конечно, его обязанности. Каким же был пламенный Сварожич?
Почитание Сварожича
Сразу отмечу, что Сварожича не следует путать со Сварогом, являвшимся верховным богом в славянском пантеоне. Сходство имён божеств вызывает путаницу в исследованиях, а сам Сварожич до сих пор считается одним из самых таинственных богов.
Выяснить, в какое время и как сформировался образ божества огня, невозможно. Считается, что Сварожича почитали как сына Сварога, причём он воплощал своего могущественного отца на земле.
Огонь всегда манил к себе человека / © Diana Khomutina
Балтийские и восточные славяне относились к Сварожичу с особым почтением, что засвидетельствовано в сохранившемся фольклоре. Храмы, воздвигнутые в честь Сварожича, отличались богатым убранством. Славяне искренне ценили того, кто воплощал живительную согревающую силу Сварога, а именно – огонь.
Что касается поклонения Сварожичу балтийских славян, то в хрониках значится, что идол божества был установлен в городе Ридегосте. Он находился у одного из самых больших святилищ бога.
Епископ Мерзебурга Титмар отмечал:
“В городе [Ридегосте] нет ничего, кроме искусно сооружённого из дерева святилища, основанием которого служат рога различных животных… Главный из них (богов) зовётся Сварожич; все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных”.
А вот у восточнославянских племён Сварожич считался персонифицированным огнём. Его сравнивали с волшебной силой Сварога, которую бог направил на землю. При этом исследователи отмечают явное сходство Сварога, Огненного духа Рарога и Сварожича. Вероятно, со временем эти три божества начали заимствовать черты друг друга, превращаясь в некий собирательный образ.
Статуэтка Сварожича
Легенда о появлении Сварожича
Как и о любом божестве, о Сварожиче народ слагал самые разные легенды. До нашего времени они дошли в старинных записях и пересказах, однако в каждом регионе были свои особенности почитания Сварожича. Кроме того, данные о нём несколько разнились в зависимости от края проживания племён.
Когда-то давным-давно, на заре времён, верховный бог Сварог заметил, что в зимнее время люди очень страдают от холода. Многие из них попросту не могли пережить зиму. Стало жаль богу людей, а потому он решил послать на землю свой дар.
В один из дней сверкнула в небе молния, созданная Сварогом. От неё загорелось сухое дерево, и тогда люди впервые увидели огонь. Его стали звать Сварожичем, то есть сыном Сварога. И с той поры огонь стал стихией, что неотделима от жизни человека.
Есть и иной вариант рассказанной мной легенды. Согласно ему, отцом Сварожича выступает вовсе не верховный покровитель, а Даждьбог, солнечное божество. Ежедневно путешествую по небу на своей сияющей колеснице, он видел, как тяжело живётся людям на земле. В качестве дара и был послан Сварожич, “живой” огонь, который появился в каждом доме.
Схождение Сварожича
Возвращение Сварожича
Однако испытания людей с появлением священного огня не прекратились. Когда пришла весна, на землю полились дожди и потоки талого снега. Огонь угас, а люди лишились своего главного помощника.
Тогда один из седых старцев, старейшина общины, сказал, что следует позвать Сварожича с помощью сухой бересты. Методом трения люди смогли вызвать огонь, а значит, вернули благосклонность пламенного покровителя. С того момента человек стал особенно ценить огонь, который требует внимания и осторожного обращения.
Почитание Сварожича начиналось с местных легенд и распространялось по разным регионам Руси. Славяне отмечали праздники, посвящённые огненному богу. В торжественные дни следовало протопить овин (так называли помещение, где хранили зерно), после чего в огонь бросали свежескошенный овёс. Считалось, что так можно задобрить Сварожича, прославить его как защитника и покровителя людей.
Славяне чтили огонь
Сварожич – древний оберег
Упоминания о Сварожиче могут быть в двух контекстах – как о боге и как о символе. На последний вариант я и хочу обратить внимание. Это был особый оберег, который ценили наши предки.
Он олицетворял собой священную искру, подаренную людям Сварогом. Народ верил, что изображение оберега на одежде или в качестве украшения поможет защититься от сглаза и зависти, прогонит недуг и печали.
Символ Сварожича
Сварожич в качестве амулета был крайне необходим тем, кто сбился с пути. И здесь я имею в виду не только людей, выбравших неверную жизненную дорогу, но и всех, кто испытывает страдания или не может понять, какой выбор сделать в дальнейшем.
Древний сакральный символ способен исцелить как тело, так и душу. Неспроста наши предки верили, что в нём – великая очищающая сила огня, могущество и власть самого Сварожича, чем бог рад поделиться с человеком.
Многие народы поклонялись огню небесному и земному
У многих древних народов огонь вызывал благоговейный трепет и массу самых разных чувств. Божества-покровители пламени существовали в разных культурах, однако Сварожич стал примером несколько необычного образа бога. В нём сочетались вполне человеческие черты, но при этом Сварожич оставался персонификацией огня. Его и права можно назвать пламенем с человеческой душой, ведь он являлся не только источником тепла, но и великим защитником человечества.
Дети Сварога (мифы восточных славян). Часть 1
Глава 1. Как родился наш удивительный мир 
Знаете ли вы, дорогие девочки и мальчики, что когда-то давным-давно, в древние времена, в стародавние, когда время ещё было безвременьем, а весь наш белый свет умещался в крохотном зародыше, существовал в этом безначальном начале великий бог Род? Не знаете? А наши предки-славяне, жившие тысячу и более лет назад, были в этом твёрдо уверены.
Сначала Род находился внутри мирового яйца — дремал себе подрёмывал под его золотой скорлупой, а вокруг ничегошеньки не было. Всякая быль ещё была небылью, а любая небыль — былью. Не существовало ни света ни тьмы, ни ночи ни дня, ни воды ни земли. Лишь пылинки, песчинки да семена будущей жизни носились себе в пустоте.
А будущий наш родоначальник, будущий родник нашей жизни, Причина всех Причин, бог Род всё спал и спал в волшебном яйце и видел сны — про мир чудесный, в котором всё обустроено и где всему место есть. Ветрам буйным и зорям ясным, светлому месяцу и ярким звёздочкам, лесам дремучим и высоким горам, быстрым рекам и болотам топким, птицам, рыбам, змеям, зверям, цветам и травам. И богам и людям. И Правде и Кривде. Белому свету и Чёрному мраку. Жизни и Смерти.
Оттого и звался этот бог Родом, что мог рождать всё сущее, оттого и живут до сих пор в нашем языке эти слова — сородичи, природа, родина.
Долго росло волшебное яйцо в пустоте и набирало силу, пока однажды не решил Род, что пришло его время: родилась Любовь в его душе, и он полюбил всё, что выдумал. Сила любви — великая сила, с её помощью в назначенный судьбой день и час расколол Род золотое яйцо на части, и из него вышли воды небесные и земные, твердь земная и небесная, возникли Свет и Тьма, солнце выплыло из лица бога Рода в золотой ладье, а звёзды и месяц — в ладье серебряной. Всему сущему стал Род и отцом и матерью. Так весь поднебесный мир вышел из бога Рода.
Радугой разрезав пуповину, отделил Род земные воды от вод небесных каменной твердью, Свет отделил от Мрака, а Правду от Кривды. Из дыхания Рода вышла Лада — богиня любви, обратилась в птицу Сва, птицу Славу чудесную, и полетела по-над землёй. Потому что небеса и вся поднебесная рождены были Родом для любви.
Одно плохо: перемешано всё в мире, и некому наблюдать за порядком, всё подмечать, за всем, что родилось, присматривать и доделывать то, что начато. Тогда кликнул Род птицу Сва и создал себе родича, творца и помощника, — Сварога могучего, вдохнул в него свой всесильный дух и дал ему не одну голову, а целых четыре, чтобы мог он на все четыре стороны света оборачиваться. И поднял Сварог могучими руками над морем небо, названное в честь него Сваргой, и пошёл ходить по нему, из поднебесья мир оглядывая. А потом дальше давай то да сё сварганивать! Ведь имя тому богу было Сварог. Вам, мальчики и девочки, должно быть, знакомо это весёлое слово — сварганивать. Его переймут потом люди у богов и будут всегда говорить его, коли захотят сотворить что-нибудь этакое, необычное.
А Сварог проложил путь для солнца по небу, чтоб оно вставало и садилось, чтобы полдень сменялся полночью и чтоб не мешкая кони-дни мчались друг за другом от рассвета и до заката. А с заката и до рассвета при свете звёзд и ясного месяца чтоб скакали по миру чёрные кони-ночи. Так сотворил Сварог Синюю Сваргу — удивительную страну в небесах.
Только смотрит с неба Сварог и видит: не всё ладно под ним в мире Яви. Только молочно-синие океанские воды кругом, нет Земли Сырой — кормилицы, чтоб кормила она всё рождённое в мире, развиваться бы жизни помогала. Чтоб росло и крепло Мировое Древо.
И пошёл искать Землю бог Сварог. День ходил, и другой, и третий, всеми четырьмя головами на белый свет смотрел, только ничего подходящего не заприметил. Вот ещё три дня поисков минуло, а на седьмой день увидел Сварог высоченные Рипейские горы. На вершине лежал бел-горюч камешек. Имя было ему Алатырь. Взял он камешек да и бросил в синее море. Море вспенилось, закипело да загустело, и, словно творог из молока, появилась из океана суша-земля. Маленькая-премаленькая. Появилась, да тут же и потонула в океане-море! Опечалился Сварог пуще прежнего. Попросил он Рода-родителя:
— Помоги нам, всесильный Род, достать со дна Землю-кормилицу!
И тогда по велению Родову из пены морской появились две чудесные птицы — птицы-уточки, птицы-гоголи. Был первый гоголь белый с белым клювом, а второй гоголь был чёрный с клювом красным. Поплыли гоголи к Сварогу сильному, и в том месте, где ушла Земля под воду, нырнули оба глубоко в морскую пучину.
День проходит, ждёт Сварог, но не возвращаются сёстры-птицы. Другой день минул, ждёт Сварог, но снова спокойна морская гладь. Лишь на третий день к самому вечеру возвратились усталые гоголи. Чуть живые, но зато с добычей. Принесли те гоголи в клювах по крупице суши-земли. Тогда взял эти крупицы в руки Сварог, стал в ладонях мять и просить Рода изначального:
— Помоги нам, Род, отец наш и мать, оживить Сыру Землю — кормилицу!
И тогда стало греть Землю солнышко, остужать принялся ясный месяц, потом ветры буйные сдули землю с ладони Свароговой и разнесли её во все стороны. Раздалась да разрослась Сыра Земля, стала поить-кормить всё вокруг. И тогда на Земле жизнь затеплилась. Тогда Древо Дуб Мировой набрался силушки, ушёл корнями глубоко-глубоко в землю и вымахал от земли до небушка. До самой до Синей Сварги.
А чтоб Земля снова не ушла в бездонные воды океанские, Род родил мощного змея Юшу с нездешней чудовищной силой. Чтоб держал он Землю-кормилицу и не дал бы ей с места двинуться. А уж если тот змеище пошевелится, вместе с ним будет Земля дрожать и ворочаться.
А потом по веленью всесильного Рода у Сырой Земли — матушки родилась богиня Макошь многомудрая и многознающая — всем богам знатная хозяйка! Села Макошь за прялку небесную, самим Родом навеки ей данную, и стала плести из пряжи Свароговой нити жизни чудесные. Тянулись те нити, в узелки завязывались. Как сплетётся нить, так и сбудется, будь ты бессмертный бог или лесной зверь.
Рядом с Макошью скоро встанут рожаницы, Рода усердные помощницы — Доля да Недоля. Будут определять они судьбу всему сущему: Доля удачливой жизнью будет заведовать, а Недоля станет насылать напасти. Лишь одним им будет ведомо, на несчастье или на счастье завязываются на нитях Макошевых те узелки.
Богиня Лада — любовь и душа Рода всесильного — будет рожаницам покровительствовать. Ведь и сама она — главная рожаница, скоро быть ей богиней-матерью, покровительницей браков, детей, домашнего очага. Могучей плодородной богиней. Ей и Макоши отдал Род своё женское начало — могучее, ночное, тёмное, осенне-зимнее, с водой и землёй связанное, а Сварогу отдал начало мужское — мощное, солнечное, светлое, весенне-летнее, связанное с огнём и воздухом. Чтобы передали они их по наследству всему миру.
Тут случилось ещё чудо чудное. По желанью небесного царя Сварога из Сырой Земли вышли асилки да волоты — великаны огромные, многосильные, чтоб заниматься им по веленью Сварогову устройством нового мира: горы с одного края земли на другой перетаскивать, одни скалы рушить, другие строить. Деревья повсюду сажать, рекам пути-дорожки прокладывать. А чтобы легче работать было, дал им Сварог булавы каменные — как ударишь такой булавой, от горы лишь песок останется, а от леса — мокрое место, ну а если подкинуть булаву до неба, ударит она по каменному своду, загремит в небе гром и вздрогнет Правь.
Ну а в недрах земных, в самом тёмном и мрачном царстве, сварганил Сварог три свода каменных для подземных жителей, и народилась под землёй целая куча змеев-аспидов.
Сварог же тем временем стал искать по морям-океанам брошенный им в неведомые глубины Алатырь-камень — тот самый заветный камешек, что помог сотворить Землю-кормилицу. Долго иль коротко осматривал Сварог морские просторы, никто про это не ведает, но только увидел-таки однажды Сварог-творец заветный камень в морской пучине, недалеко от Балтийского берега, и в тот же час поднял чудесный Алатырь-камешек со дна океана-моря. С тех пор море, из вод которого Сварог достал изначальный камень, именовать стали Алатырским — так Балтийское море называли в древности наши предки. И как только достал Сварог камешек, принялся расти Алатырь кипенный, белизной и серебром наливаться.
И стал всем камням камень.
Знал Сварог, что этот камешек ещё сослужит ему добрую службу! По веленью всесильного Рода, по хотенью творца Сварога были высечены на Алатырь-камне Законы, по которым жить следовало. Из-под камня Алатыря потекли плодородные реки, чтобы приносить урожай земле, здоровье и силу всему живущему. Потекли родники с водою живою и водой мёртвою. И будет заведовать этими родниками Макошь, богиня великая.
А Сварог, довольный всем, что совершил, на небе сотворил священный огонь и сделал себе чудесную кузницу. Разные вещи стал в ней ковать — вещи новые, небывалые. Сделал чашу, чтоб пить из неё священный напиток, сделал плуг, чтобы землю вспахивать, боевую секиру выковал, чтобы защищаться от чёрных сил.
Лада
Любовь. Дающая энергию всему живущему.
Богородица, мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли. Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распостранен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета.Белый цвет символизировал благо. Имя ее повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!». Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли «матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Сварог
Бог света. Всего что светится.
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог — отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый с Гефестом орфической традиции и с ригведовским Тваштаром. По одной из мифологических версих, Сварог — сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога-Рода. В позднее время, как творец, Сварог мог ассоциироваться с Брахмой, и тримурти Шива-Брахма-Вишну в брахманизме соответствует славянскому триглаву Велес-Сварог-Свентовит (или Даждьбог — он же Радегаст у западных славян). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой.
Имя бога проиходит от ведического «svargas» — небо; так же в этом слове представлен и корень «var» — горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. «Дид божий» Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам — Сварожичам… Сварог — бог огня. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл. У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.
По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует — творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога. Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования. мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, клятв, ремёсел, охотников.
Бог, установивший закон Прави. Отец Богов. Супруг Лады. Сварог, славянский бог семейного очага Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин. Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например, Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба. По легенде Сварог бил по камню, который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И, когда Сварог бил по камню, то искры сыпались во все стороны, и из этих искр и родился Тарх — Дажьбог. Поэтому доподлинно неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог. Само имя бога связывают с санскритским «свар» — Небо, а так же Свет. Сварог — кузнец. Он кует в небесной кузнице и, потому его связывают с огнем. Сварог — хозяин и хранитель священного огня и его творец. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей. Сварог очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч.).Сварог установил самые первые законы, по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину. Самое большое святилище Сварога находится в польском селении Радогост. Сварогу поклоняются в Чехии, Словакии, где называют его «Рарогом».
Перун
Бог защитник. Он заботится обо всех.
Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перуну был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров.
Перун вооружен палицей, луком со стрелами (молнии — это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога. Перун тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна двоякого рода: лилово-синие разящие; золотые — «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой.
В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляют себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Рыжая борода — непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно, что волосы были, как грозовая туча — черно-серебряные. Колесница Перуна запряжена крылатыми жеребцами, белыми и черными. Между прочим, сорока — одна из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски. Само имя Перуна очень древнее.
В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьет», «разящий». Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак). Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна.
Велес
Бог мудрости. Хранитель прави-законов вселенной.
Велес — хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велеса почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави.
Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Велес — хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября — день поминовения дедов (на Западе — Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег. Велес — сын Рода, брат Хорса. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощение золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев… Ему подчиняются все низшие духи. Велес женился на Азовушке — духе Азовского моря, дочери Сварога и Матери Сва. Волшебной обителью Велеса и Азовушки стал остров Буян. Он является лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. Так же Велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня. Имя Велеса, по мнению многих исследователей, происходит от слова «волохатый» — мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он является. Так же, возможно, что слово «волхв» происходит от имени этого бога. Велес воплощает силу золота.
Перун и Велес не просто соседствуют в клятвах, но и противостоят друг другу. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Велес обладает волшебными предметами, а именно у Велеса есть волшебные гусли, и когда он начинает на них играть, то все вокруг забывают обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы. Святилища Велеса устраивают обычно в низинах и оврагах или рощах. Велесов день — Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год. Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет… Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы…
В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни… — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Мокоши. Основным богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван внуком «внуком Велеса»).
Велес — сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами — Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции — к созиданию и к разрушению.Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес — бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии.
«Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса — совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги», «имущество» и так же было показателем богатства; слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна.
Культ Велеса — великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых — был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес — «водчий бог». Он же — страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир. В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа — космогонического Чернобога («Черта»), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог («Черт»), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.
Семаргл
Бог не позволяющей тьме окутать все.
Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк). Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как ‘Слово о полку Игореве’. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает. Семаргл (Симаргл) — Огнебог.
Его функции до сих пор до конца не выяснены. Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло.
Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало. Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов. Огнебог-Семаргл (Симаргл) — бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. В ТОМ ЧИСЛЕ, по смежной мифологической версии, Семаргл — также и «крылатый пес», охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле — защитнике посевов — как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения — их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничевшей со Степью.
Агуна
Бог земного огня. Агуна — славянский бог Земного Огня. Агуна — сын бога Сварога, младший из Сварожичей. Брат Азовушки, Асгаста, Волыни, Всевышнего, Ильма, Ильмары, Пелена, Перуна, Святовита, Семаргла, Трояна. [!] [см. полностью Родословную славянских богов, Истинную историю Руси и Книгу Ра] Агуна — являет собой Силу Богов Небесных на Земле — очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда — Огненные Жертвоприношения и кремация мертвых тел). В отличие от Дажьбога и Перуна, чьи Лики скрыты от людей в зимнее время, Агуна остается на Земле круглый год, вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в домашнем очаге… Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога — Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло Священного Огня на капище, обращаемся со словами: «Огнь-Батюшка! Распери крыла…», призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому обряду… Именем славянского бога Агуны названы г. Агун, р. Агун. В Грузии Агуна ещё и покровитель виноградарства и виноделия.
Стрибог
Бог ветра. Стрибог — бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер. Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя — все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами — образ ветра и все, что с ним связано.
Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог — это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее. Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы. По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров — «Слово о полку Игореве» называет ветры «Стрибожьими внуками».
Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений. По другой версии, Стрибог или Стриба(га) — древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское «бог» (авестийское «бага») в этом имени объединено со славянским «СТРЪга»- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточно-славянской традиции, СТРИба является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе — сагайдак со СТРЕлами.
Ветер играет СТРУями — СТРУнами дождя и лучами — СТРЕлами света, тот же ветер колышет СТРуны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами «стрела», «струна», «СТРЕмя», «СТРЕмительный» (один из главных эпитетов Ветра в сказках). «То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы» — сообщает «Слово о полку Игореве». С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти.» Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами…
Даждьбог
Бог осени, Бог урожая. Даждьбог — бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы. Даждьбог, дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение ‘делиться, раздавать’. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог — это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.
Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо — солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь — матушку. Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом.
В этом — его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки — наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям — потомкам. Дажьбог, славянский бог Солнца Даждьбог — Сварожич. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верят, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки — утром и вечером — он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди.
Поэтому славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы. Бог летнего солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея — прародителя белых людей. Почитался на полудне.
Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) — бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова «дождь»; (как иногда ошибочно думают), оно означает — «дающий Бог», «податель всех благ». Часто употребляемая фраза «дай бог» служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском «дай» было «дажь»). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac’bog у западных. У всех славян он выступает как «дающий бог» (deus dator). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро.
Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге — Солнце-царе — говорили как о первом правителе, учередителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога — ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.
Хорс
Хорс — бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно. Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса.
Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в ‘Слове о полку Игореве’) растет, и солнце крепнет. Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь — Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка — Рожаница (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее. На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие. Суровая северная Русь любила молодецкие потехи.
Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений. Хорс, славянский бог Солнца Славянский бог Солнца — светила. Сын Рода, брат Велеса.
Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо. Как и Перун, Хорс — повелитель молний, поэтому его обычно представляют в образе златокудрого всадника, едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне. Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем.
В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу. Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» встречаемся с такой репликой: «Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила». То есть, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов. Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, — массовые танцы, после которых ему приносят жертву — специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод», а так же «хорошуль» — круглый ритуальный пирог — курник.
Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома. Имя «хорс», имеющее индоиранские корни (иранское «xors»), означает «(сияющее) солнце». Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc — божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла; он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. Отождествляют это имя с понятием круга (хоровод); символом Хорса было колесо. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец — ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же симвользирующие светило.
Ярило
Ярило — бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит. Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).
Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой. Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало ‘село’), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, — эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку — землю талой водой. Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.). К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу.
Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы — состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы. Ярило, славянский бог неистовой любви Ярило — Яростный — значит неукротимый, яровать — неистовать, забываясь, Ярун — глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярило. То есть, его можно назвать в какой-то степени богом любви. Ярило представляют юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне.
По другим поверьям Ярило изображается в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой — ржаные колосья. На голову Яриле надевают венок из первых полевых цветов. Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям. Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке). Ярила — бог весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой, от него зависит и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появляется в положенное время года, распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает производительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполняет людей храбростью.
Именно из-за отца Ярило стал земледельцем, ведь его отец могучий Велес, как и его мать, он стал воином (матерью была Дива-Додола). Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес. Яриле подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то, что родил весной. Бог весеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Супруг Ярицы (Ярилицы, Гермеруды (фрак.)). Её воплощение: девушка в белом, на белом коне, с ржаными колосьями в руке. Ярила — сын (и\\или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась в «ведении» славянского бога Ярилы.
Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило — так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь — увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же — Вешний Коровий бог, бог-воин, «побеждающий» Мороза весной и «сшибающий с Зимы рога». Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался — Яровит («ярый бог»).