кто такой улль в скандинавской мифологии
Кто такой улль в скандинавской мифологии
Бог зимы
Улль, бог зимы, был сыном Сив и пасынком Тора. Его отцом, не упоминавшимся никогда в древнескандинавских сагах, должно быть, был один из ужасных инеистых великанов, и, видимо, поэтому Улль любил холод и с удовольствием разъезжал зимой на своих широких лыжах или сверкающих коньках. Этот бог также обожал охоту и преследовал дичь в лесах севера, не обращая внимания на лед и снег, так как хорошо был защищен от них мехами, которые всегда надевал.
Как бог зимы Улль, или Оллер, как его еще называли, считался вторым после Одина, престол которого он занял, когда Всеотец отсутствовал долгие зимние месяцы. В течение этого времени он засылал снегом Асгард.и Мидгард
Улль также считался богом смерти, и предполагали, что он участвовал в Дикой Охоте, а временами даже возглавлял ее. Особенно он славился быстротой в передвижении, и, так как лыжи, используемые в северных регионах, иногда делали из кости, они были загнуты вверх, словно нос у корабля. В мифах сообщалось, что Улль наговаривал магические руны над костью, превращая ее в корабль, несший его над землей и морем по его желанию в любом направлении.
Так как лыжи имели форму щита и лед, которым он ежегодно сковывал землю, также был шитом, чтобы защитить ее от вреда, который могла принести зима, Улль также именовался «ас щита», и к нему обращались с молитвой все те, кто намеревался принять участие в дуэли или в трудном бою.
Он также стал покровителем первого месяца в году, начинавшегося 22 ноября и продолжавшегося до тех пор, пока солнце не пройдет созвездие Стрельца, лучника.
У англов и саксов Улль был известен под именем Вулдер, а в некоторых частях Германии его называли Оллером, и он считался мужем светлой богини Хольды, чьи поля, для того чтобы они стали плодороднее, с наступлением весны он покрывал толстым слоем снега.
Но древние скандинавы утверждали, что Улль был женат на бывшей жене Ньёрда, Скади, богине зимы и холода. Их желания всегда совпадали, и поэтому они жили в полной гармонии.
Поклонение Уллю
В Северной Европе в честь Улля были воздвигнуты многочисленные храмы. На его алтарях, так же как на алтарях других богов, лежало священное кольцо, над которым давались клятвы. Говорили, что это кольцо обладало свойством сжиматься, ломая палец того, кто давал ложную клятву. Люди посещали места поклонения Уллю, особенно в ноябре и декабре, с просьбами покрыть землю толстым слоем снега, обеспечив тем самым хороший урожай. И так как считалось, что Улль излучал великолепное северное сияние, освещавшее небо длинной полярной ночью, его, как и Бальдра, считали олицетворением света.
В соответствии с некоторыми источниками, Улль был близким другом Бальдра, главным образом потому, что он также проводил часть года в мрачных глубинах Нифльхейма с Хель, богиней смерти. Предполагалось, что Улль уходил в ежегодное изгнание в это мрачное царство летом, когда вынужден был передавать свою власть над землей Одину, богу лета. Там к нему присоединялся Бальдр, что происходило в день летнего солнцестояния, когда он исчезал из Асгарда, так как с этого дня ночь становилась длиннее, день короче, а власть света (Бальдра) постепенно переходила к медленно приближающейся силе тьмы (Хед).
Кто такой улль в скандинавской мифологии
Бог зимы
Улль, бог зимы, был сыном Сив и пасынком Тора. Его отцом, не упоминавшимся никогда в древнескандинавских сагах, должно быть, был один из ужасных инеистых великанов, и, видимо, поэтому Улль любил холод и с удовольствием разъезжал зимой на своих широких лыжах или сверкающих коньках. Этот бог также обожал охоту и преследовал дичь в лесах севера, не обращая внимания на лед и снег, так как хорошо был защищен от них мехами, которые всегда надевал.
Как бог зимы Улль, или Оллер, как его еще называли, считался вторым после Одина, престол которого он занял, когда Всеотец отсутствовал долгие зимние месяцы. В течение этого времени он засылал снегом Асгард.и Мидгард
Улль также считался богом смерти, и предполагали, что он участвовал в Дикой Охоте, а временами даже возглавлял ее. Особенно он славился быстротой в передвижении, и, так как лыжи, используемые в северных регионах, иногда делали из кости, они были загнуты вверх, словно нос у корабля. В мифах сообщалось, что Улль наговаривал магические руны над костью, превращая ее в корабль, несший его над землей и морем по его желанию в любом направлении.
Так как лыжи имели форму щита и лед, которым он ежегодно сковывал землю, также был шитом, чтобы защитить ее от вреда, который могла принести зима, Улль также именовался «ас щита», и к нему обращались с молитвой все те, кто намеревался принять участие в дуэли или в трудном бою.
Он также стал покровителем первого месяца в году, начинавшегося 22 ноября и продолжавшегося до тех пор, пока солнце не пройдет созвездие Стрельца, лучника.
У англов и саксов Улль был известен под именем Вулдер, а в некоторых частях Германии его называли Оллером, и он считался мужем светлой богини Хольды, чьи поля, для того чтобы они стали плодороднее, с наступлением весны он покрывал толстым слоем снега.
Но древние скандинавы утверждали, что Улль был женат на бывшей жене Ньёрда, Скади, богине зимы и холода. Их желания всегда совпадали, и поэтому они жили в полной гармонии.
Поклонение Уллю
В Северной Европе в честь Улля были воздвигнуты многочисленные храмы. На его алтарях, так же как на алтарях других богов, лежало священное кольцо, над которым давались клятвы. Говорили, что это кольцо обладало свойством сжиматься, ломая палец того, кто давал ложную клятву. Люди посещали места поклонения Уллю, особенно в ноябре и декабре, с просьбами покрыть землю толстым слоем снега, обеспечив тем самым хороший урожай. И так как считалось, что Улль излучал великолепное северное сияние, освещавшее небо длинной полярной ночью, его, как и Бальдра, считали олицетворением света.
В соответствии с некоторыми источниками, Улль был близким другом Бальдра, главным образом потому, что он также проводил часть года в мрачных глубинах Нифльхейма с Хель, богиней смерти. Предполагалось, что Улль уходил в ежегодное изгнание в это мрачное царство летом, когда вынужден был передавать свою власть над землей Одину, богу лета. Там к нему присоединялся Бальдр, что происходило в день летнего солнцестояния, когда он исчезал из Асгарда, так как с этого дня ночь становилась длиннее, день короче, а власть света (Бальдра) постепенно переходила к медленно приближающейся силе тьмы (Хед).
Кто такой улль в скандинавской мифологии
Улль – ас, чьи функции в древнескандинавской мифологической системе до конца не определены. Согласно эддическим текстам, Улль – сын Сиф, но Тор, муж Сиф, не приходится ему отцом.
По одной из версий (Ф. Янсон «Lexicon Poeticum, Ullr»), Улль – не имя конкретного аса, а лишь эпитет, который применялся к тому или иному асу, чтобы подчеркнуть его значимость.
Этимология и использование в кеннингах
Древнескандинавское слово «ullr» переводится как «слава». Оно восходит к древнегерманскому «wulþuz». Исландский вариант – «ullur», северогерманский континентальный – «ull», готский – «wulþus», древнеанглийский – «wuldor». Имя Улль в работах средневековых хронистов латинизировано в форме Оллер («Ollerus»).
В пользу гипотезы о том, что Улль – не конкретное имя, говорит тот факт, что в текстах, созданных после христианизации европейского севера, староанглийская форма «wuldor» часто используется как кеннинг христианского бога. Примеры таких кеннингов – «wuldres cyning» («король славы»), «wuldorfæder» («отец славы»), «wuldor alwealda» («славный всеправитель»).
Надпись на Торсбергском наконечнике
Наиболее раннее упоминание об Улле относят к археологическому артефакту, известному как Торсбергский наконечник. Это бронзовый наконечник деревянных ножен, обнаруженный в Торсбергских болотах (Германия) и датируемый II веком нашей эры.
На наконечнике есть две надписи, выполненные общегерманским Футарком – ᛟᚹᛚᚦᚢᚦᛖᚹᚨᛉ (надпись на лицевой стороне) и ᚾᛁᚹᚨᛃᛗᚨᚱᛁᛉ (надпись на обороте наконечника). В контексте изучения образа Улля наибольший интерес представляет лицевая сторона. В надписи «owlþuþewaz» часть «owlþu» означает «слава» (или собственно Улль), а часть «þewaz» можно перевести как «слуга» или «последователь». Вместе получается «слуга славного» или «последователь Уллья».
Слово на оборотной стороне «niwajejmariz» состоит из трех элементов – «ni» (отрицательная частица), «waje» (горе, больной, дурной) и «mariz» (известный, знаменитый). Перевод этой надписи и фразы в целом является предметом диспутов. Возможно, вся фраза с обеих сторон наконечника означает нечто вроде «слуга Улля, не горем известного».
Упоминания в хрониках и эддических текстах
Улль под именем Оллер упоминается в «Деяниях данов» Саксона Грамматика. Здесь Улль – волшебник, который наложил чары на кость и мог путешествовать на этой «волшебной кости» по воде с большой скоростью. Там же говорится, что Улль правил 10 лет вместо Одина под его именем, пока тот пребывал в путешествии-изгнании.
В «Старшей Эдде» Улль упоминается трижды. В первый раз в «Речах Гнимнира» говорится об Идалире – месте, где живет Улль. Идалир («Ydalir» на древнескандинавском) переводится как «тисовая долина». Тис («yr») использовался по всему европейскому северу для изготовления луков, а в скальдической поэзии название дерева часто выступало в качестве кеннинга лука. Отсюда – версия о том, что Улль связан со стрельбой из лука (Б. Торп «Норвегия: история Поэтической Эдды»).
В «Речах Гримнира» дублируется информация о том, что Улль живет в Идалире – Долине Тисов. А вот упоминание таинственного аса в «Гренландской песне об Атли» представляет большой интерес. В этом тексте говорится о «кольце Улля» и связанной с ним клятве. Очевидно, речь идет о клятве «Hjalpi mer sva Freyr ok Njörðr ok inn almattki Ass», которая произносилась на храмовом (священном) кольце и считалась нерушимой.
В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон пишет, что Улль – сын Сиф, но Тору он приходится пасынком. Ни один ас не может сравниться с ним в стрельбе из лука и хождении на лыжах. Он умелый воин и красив собой, его призывают для победы в поединке. Далее, в части «Язык поэзии» Стурлусон приводит несколько кеннингов Улля – «ас-лучник», «ас-лыжник», «ас щита», при этом существует кеннинг щита – «корабль Улля». Никаких мифов об Улле Стурлусон не приводит.
Кеннинг щита «корабль Улля» неоднократно упоминается в скальдических произведениях. Также популярны кеннинги «Улль меча» и «Улль тетивы», оба кеннинга обозначают воина.
Топонимы и версия о божественных близнецах
Имя Улля присутствует в нескольких десятках топонимов по всей Норвегии и Швеции, например – Ullarhváll (Холм Улля), Ullerøy (Остров Улля), Ullsfjorden (Фьорд Улля), Ultuna (Город Улля), Ullvi (Святилище Улля). При этом аналогичные топонимы не встречаются на территории Дании и Исландии.
Р. Симек («Словарь северной мифологии») отмечает, что топонимы, связанные с Уллем, всегда располагаются в непосредственной близости с топонимами, имеющими связь с двумя другими богами – Ньёрдом (на территории Швеции) и Фрейром (в Норвегии). Возможно, это связано с теорией о том, что в клятве «Hjalpi mer sva Freyr ok Njörðr ok inn almattki Ass» третьим богом является именно Улль.
Некоторые топонимы на территории Норвегии отличаются по написанию – вместо традиционного варианта Ullr используется вариант Ullinn. Х. Дэвидсон в монографии «Колесница солнца» высказывает предположение о том, что Улль мог иметь близнеца по аналогии с парой Фёргин и Фёргинн. Дэвидсон пишет, что «концепция божественных близнецов» прослеживается во многих европейских культурах бронзового века. Эта теория также рассмотрена в другой работе исследователя – «Боги и мифы Северной Европы».
Сегодня Улль присутствует на гербе коммуны Улленсакер. В Европейском горнолыжном сообществе медальон с изображением Улля часто носят
профессиональные лыжники, а лыжные патрули используют такой медальон в роли талисмана. Знаменитый горнолыжный курорт в Брекенридже (Колорадо) с 1963 года регулярно проводит в январе «Улль фест», цель которого – завоевать расположение аса и удачно провести лыжный сезон.
Предположительно Улль изображен на руническом камне «Runestone Böksta», найденном недалеко от Уппсалы (Швеция). Изображения и надпись на камне датируются 1050 годом. Основное изображение предположительно – Один с Гунгниром на Слейпнире.
Находки в Лилла Улеви и культ Улля
В 2007-2008 годах в Лилла Улеви (Lilla Ullevi) возле поселка Бро (Стокгольм) был обнаружен ряд археологических находок, на основании которых место было идентифицировано как культовое. Исходя из наличия имени Улля в названии (Ullevi), предположительно место может быть связано с культом этого бога.
Отличительной особенностью Лилла Улеви является наличие камней, установленных в форме «крыльев» с четырьмя отверстиями неясного назначения. Камни датируются вендельской эпохой, а в районе раскопок обнаружено 65 колец, что вновь возвращает нас к клятве на храмовом кольце. Вероятно, Улль все же является третьим богом из этой клятвы, а его культ – один из древнейших. Тем не менее, по какой-то причине сведений о нем не сохранилось.
Кто такой улль в скандинавской мифологии
Сеттинг
Титул
Мировоззрение
Сферы влияния
Прихожане
Мировоззрение клериков
Домены
Избранное оружие
Норвежский герб с Уллем [1]
Улль (Ullr, Uller) — в германо-скандинавской мифологии пасынок бога Тора. Замечательный стрелок из лука: все его стрелы попадают в цель, как бы далека и мала она ни была. Улль также быстрее всех бегает на лыжах, от него этому искусству научились и люди. Покровительствует спортсменам и здоровому образу жизни. [2]
AD&D 2: On Hallowed Ground [ ]
Царство Улля — Йдалир (Ydalir) или Тисовая долина — заснеженная земля посреди замёрзшего моря. В ней растут вечнозелёные деревья, из которых просители царства Улля делают луки.
D&D3: Deities and Demigods (2002) [ ]
Улль. Deities and Demigods, стр. 197
Улль — сын Тора и Сиф, второй (после Ньорда ) супруг Скади. Это прекрасной наружности умелый воин, меткий охотник, непревзойдённый лучник и лыжник, известный также своими искусными советами. И он, и его последователи предпочитают лук мечу, да и вообще дистанционный бой ближнему. (Любителей ближнего боя мягко перенаправляют к Сиф).
Философия Улля напоминает друидическую: он учит не вмешиваться в природный порядок, а если вмешательство необходимо, советует действовать как естественные хищники, охотясь на слабых и увечных и оставляя наиболее сильным достаточно простора для выживания и продолжения рода.
Храмы Улля напоминают охотничьи стоянки с дополнительным местом для создания и ремонта саней, лыж, луков и стрел, и кухней для разделывания и освежевания добычи. Гостей в таких храмах принимают охотно и угощают разнообразной едой естественного происхождения.
Сам Улль описывается как варвар 20 уровня и рейнджер 20 с божественным рангом 6 и довольно скромными способностями, среди которых одна уникальная, позволяющая ему перемещаться по снегу, насту или льду без следов и шанса неприятностей со скоростью 70 футов.
Скандинавская мифология. Боги, миры, чудовища и Эдды
Старшая и Младшая Эдды — два произведения, которым было суждено стать главными источниками знаний о скандинавской мифологии для всех последующих поколений. Правда, если автор «Старшей Эдды» и мог предполагать подобное, когда собирал и записывал древнескандинавские стихотворные легенды, то автор «Младшей» преследовал иную цель: он создавал учебник скальдической поэтики, разъяснял будущим стихотворцам (а также их слушателям) тонкости мастерства.
Рукописям обеих «Эдд» была суждена долгая жизнь — и спустя многие века ими вдохновлялись такие разные авторы, как Джон Рональд Руэл Толкин, Эзра Паунд и Карин Бойе, не говоря уже о многочисленных «популяризаторах» скандинавской мифологии в фэнтези. Присмотримся же поближе к этим древним страницам.
Эдды, Старшая и Младшая
Теперь следует сказать молодым скальдам, пожелавшим изучить язык поэзии и оснастить свою речь старинными именами или пожелавшим научиться толковать тёмные стихи: пусть вникают в эту книгу, дабы набраться мудрости и позабавиться.
«Язык поэзии» («Младшая Эдда»)
Сразу возникает вопрос: почему мы вообще объединяем настолько разные произведения — прозаический учебник и сборник поэтических легенд, созданные разными авторами и в разное время?
Обе эти книги — и «Младшая Эдда» (она же «Прозаическая Эдда», а также, по автору, «Сноррова Эдда»), и «Старшая Эдда» (она же «Песенная Эдда» и «Эдда Сэмунда», по имени её мифического автора) — используют древнескандинавские и древнегерманские легенды. В обеих заметно влияние христианства (особенно в «Младшей»), упоминаются исторические личности и литературные герои, которые воспринимались как реальные (например, «верховный конунг Приам» — гомеровский персонаж из Илиады). Кроме того, «Младшая Эдда» напрямую ссылается на «Старшую» (точнее, на составляющие её легенды — текст самого раннего сохранившегося манускрипта «Старшей Эдды» написан позже, чем текст «Младшей»). А вот судьба этих книг сложилась по-разному.
Младшая Эдда: учебник для поэтов
Таким представлял себе Снорри Стурлусона художник Христиан Крог. Прижизненных портретов не сохранилось
С «Младшей Эддой» (изначально она называлась просто «Эддой») всё просто. Написал её в 1222–1225 годах (некоторые источники уточняют: в 1223 году) исландский поэт, прозаик, историограф, юрист и политик Снорри Стурлусон, представитель знатного и влиятельного рода Стурлунгов.
Будучи христианином и при этом человеком рационалистически настроенным, Стурлусон предлагает совершенно нерелигиозную версию того, как возник древнескандинавский пантеон. По мнению Снорри, изначально асы, ваны и прочие божества были людьми, которые при жизни чем-то прославились. Позднее народная память трансформировала их реальные заслуги и приписала несуществующие, люди начали поговаривать: «Эх, если бы нас возглавил тот покойный полководец, можно было бы не сомневаться в исходе войны» или «Сюда бы мудрейшего вождя прошлых времён, он бы рассудил верно»… и вот уже готов конунг Один, потомок троянцев!
Скандинавские мифы мы знаем в пересказе христианина, считавшего, что боги из легенд — потомки гомеровских троянцев.
«Эдда», в которой автор учит читателей, как получать удовольствие от утончённости аллитерационных стихов, распутывать причудливые кеннинги (описательные обозначения) и улавливать скрытый за плетением словес смысл, пользовалась популярностью. В самом деле, чтобы ориентироваться в скандинавской поэзии древности, да и современного Стурлусону Средневековья, требовались особые навыки. Хорошо, если кеннинг простой: видишь словосочетание «вепрь волн» — сразу понятно, что речь о корабле. А если что-нибудь вроде «метатель змеев метели Мист месяца балки зыби»? Вот что «Младшая Эдда», к примеру, говорит о Торе:
Какие есть кеннинги Тора? Его называют «сыном Одина и Земли», «отцом Магни, Моди и Труд», «мужем Сив», «отчимом Улля», а также «повелителем и владетелем молота Мьёльнир, Пояса Силы и Бильскирнира», «защитником Асгарда и Мидгарда», «недругом и истребителем великанов и великанш», «убийцей Хрунгнира, Гейррёда и Тривальди», «господином Тьяльви и Ресквы», «недругом Мирового Змея», «воспитателем Вингнира и Хлоры».
С прочими богами, великанами, людьми — даже повседневными предметами от меча до прялки — было ничуть не проще. И всё это скальдам и их слушателям было необходимо знать! Неудивительно, что «Эдда» пользовалась популярностью, — до наших времён сохранилось минимум семь рукописей, созданных в XIV — XVII веках.
А вот история «Старшей Эдды» сложилась более таинственно.
«Младшая Эдда», издание XVIII века. Всё наглядно: и одноглазый Один с воронами Хугинном и Мунинном, и корова Аудумла, и восьминогий конь Слейпнир… В отличие от многих иллюстраторов современного фэнтези, этот художник книгу явно читал!
Старшая Эдда: шедевр неизвестного автора
Снорри то и дело цитирует песни какого-то более раннего автора. Напрашивается вывод, что эти тексты должны быть где-то зафиксированы. Однако большую часть скальдической поэзии никто не записывал — её передавали только из уст в уста. Пока эта традиция была сильна, легенды сохранялись (а если часть из них терялась, об этом всё равно никто не мог узнать). Однако с приходом в Скандинавию христианства, а с ним и письменной культуры, песни всё реже передавались от скальда к скальду. И, в общем, напрашивался вывод: записать бы! Но традиции…
Портрет Бриньольфура Свейнссона дорог каждому исландцу — это тысяча крон
Так в течение нескольких последующих веков и считалось, что остались от того же «Прорицания вёльвы» только цитаты Стурлусона. Аж до середины XVII века — пока в 1643 году Бриньольфур Свейнссон, епископ Скаулхольта (небольшого города и по совместительству крупного религиозного и культурного центра Исландии) не порылся у себя на чердаке. Или не у себя, или не на чердаке, а в церковных архивах… об этом история умалчивает. Так или иначе, Свейнссон наткнулся на древний манускрипт (как выяснилось позже, написанный примерно в 1270-х годах, — хотя, возможно, это копия ещё более старого текста). А поскольку Свейнссон был не только лютеранским священником, но ещё филологом и поэтом, ценность находки он осознал сразу.
Анализируя драгоценную рукопись, Бриньольфур предположил, что она принадлежит перу Сэмунда Мудрого, исландского священника, писателя и учёного, жившего в XII веке. Это убеждение держалось в учёных кругах довольно долго, но на данный момент эту версию ничто не подтверждает. А об авторстве песен у нас просто нет никакой информации. Когда скальды их сочиняли, до времён торжествующего авторского права оставался ещё десяток столетий…
Мироздание по-скандинавски
Музыка для настроения: Therion — Schwarzalbenheim
Какой же мир предстаёт нам на страницах «Эдд»? Надо сказать, единой эпической картины — и уж тем паче единого сюжета — в них не закладывалось. Мы имеем дело лишь с отдельными песнями, впрочем, на удивление неплохо согласующимися друг с другом: по сравнению с христианской или греческой мифологией расхождений меньше чуть ли не на порядок.
Сотворение вселенной
В начале, как водится, был полный бардак — то есть первичный хаос и по совместительству мировая бездна, называемые также Гиннунгагап. Долго ли, коротко ли, но там зародился мир льдов и туманов Нифльхейм, а также огненный мир Муспельхейм. Заселили эти миры, соответственно, ледяные и огненные великаны.
Поскольку в ледяном царстве был источник Хвельгемир, чья вода постоянно замерзала, но не переставала течь, то через некоторое время ледяные глыбы приблизились к огню и там начали таять. Так появились инеистый великан Имир и корова Аудумла. Корова лизала покрытые солёным нифльхеймским инеем каменные глыбы и кормила молоком Имира (а потом — и всех порождённых им от самого себя великанов-йотунов). Что содержали в себе замёрзшие воды источника Хвельгемира, точно не известно, но, судя по всему, они были на удивление питательными: из одного такого камушка Аудумла вылизала — ни много ни мало — самого Бури, прародителя асов!
Дальше асы и великаны некоторое время сосуществовали мирно — известно, например, что сын Бури по имени Бёр взял себе в жёны великаншу Бестлу, и у них родились три сына: Один, Вили и Ве. Проблемы начались, когда мальчики подросли, — неясно, за что и почему, но они убили своего прародителя Имира. Более того: в потоках крови раненого гиганта утонули все инеистые великаны (кроме внука Имира, которого звали Бергельмир, и его семьи, — благодаря этому род инеистых великанов полностью не прервался).
Наш мир был создан из трупа великана убившими его детьми
Впрочем, братья, совершившие первое в мире убийство, сумели частично обратить его во благо: трупом Имира асы заполнили мировую бездну, и павший великан в итоге стал Мидгардом (то есть срединным миром). Между делом, кстати, асы и людей сотворили.
Они взяли Имира, бросили в самую глубь мировой бездны и сделали из него землю, а из крови его — море и все воды. Сама земля была сделана из плоти его, горы же из костей, валуны и камни — из передних и коренных его зубов и осколков костей… Из крови, что вытекла из ран его, сделали они океан и заключили в него землю. И окружил океан всю землю кольцом, и кажется людям, что беспределен тот океан и нельзя его переплыть…
Взяли они и череп его и сделали небосвод. И укрепили его над землёй, загнув кверху её четыре угла… Потом они взяли сверкающие искры, что летали кругом, вырвавшись из Муспелльсхейма, и прикрепили их в середину неба мировой бездны, дабы они освещали небо и землю. Они дали место всякой искорке: одни укрепили на небе, другие же пустили летать в поднебесье, но и этим назначили своё место и уготовили пути.
Девять миров
Миры на ветвях ясеня Иггдрасиль
В итоге мироздание оказалось довольно сложно устроено. Человеческий мир находится ровно посредине. На одном с Мидгардом уровне — уже упомянутые Нифльхейм и Муспельхейм, а также Йотунхейм (заселённый выжившими и вновь размножившимися инеистыми великанами — йотунами) и Ванахейм — обитель богов-ванов (предполагается, что они древнее богов-асов). Впрочем, некоторые ваны живут у асов, а асы — у ванов: после войны эти две группы божеств заключили между собой мирный договор и обменялись заложниками.
Ниже Мидгарда находится Свартальфахейм — мир тёмных альвов (карликов или, по-современному, гномов), которых асы сотворили из червей, появившихся в трупе Имира. А ещё ниже — холодный, тёмный и туманный мир Хельхейм, обитель мёртвых. Он окружён рекой Гьёлль, которую нельзя ни переплыть, ни перейти вброд, ни перелететь, а единственный мост через неё охраняют огромный четырёхглазый пёс Гарм и великанша Модгуд. В общем, довольно неприятное место, куда суждено попасть почти всем живущим — кроме особо доблестных воинов (их заберут наверх, в Вальгаллу).
Выше Мидгарда расположен Альфхейм, родина светлых альвов (что «обликом своим прекраснее Cолнца»), а ещё выше — Асгард, небесный город, где живут асы и девы-валькирии. А в нём, в зале павших воинов, Вальхалле, пируют лучшие из воителей-людей, доказавшие свою отвагу в последнем бою.
После чего днём собираются все вместе (кому нужно — тот воскресает, приращивает себе отрубленные конечности и заживляет раны) и садятся за пиршественный стол. Едят они изумительно вкусное мясо вепря Сехримнира (которого забивают каждый день, — но воскреснуть ему не труднее, чем воинам), а пьют хмельной мёд, которым доится коза Хейдрун, щиплющая листья с Иггдрасиля. Кому не по нраву мёд — тех красавицы-валькирии угощают отличным пивом.
Рай в представлении суровых северян: дружеская пирушка вместе с красивыми девушками (художник Эмиль Доплер)
Кроме того, на верхушке Иггдрасиля сидит орёл (или ястреб) Ведрфельнир, враждующий с Нидхёггом. Но поскольку один вверху, а другой внизу, и докричаться — учитывая размеры ясеня — дело бесполезное, то в качестве своеобразного посыльного по стволу Иггдрасиля туда-сюда бегает белка Рататоск, перенося ругательства от пернатого к чешуйчатому и обратно. Интересно, от себя она что-нибудь добавляет?
Боги и твари
Тогда спросил Ганглери: «В каких же асов следует верить людям?». Высокий ответил: «Есть двенадцать божественных асов». И сказал Равновысокий: «Но и жёны их столь же священны, и не меньше их сила».
Главными героями «Эдд» стали боги-асы. Надо сказать, что в скандинавской мифологии, во-первых, не так много случаев «одному богу — одно предназначение» (как у греческой богини семейного очага Гестии или египетского бога солнца Атона). Как правило, у каждого из асов несколько божественных функций. При этом мало кого из асов можно однозначно охарактеризовать как «хорошего» или «плохого» — судя по всему, древние скандинавы предпочитали не мыслить такими категориями.
Один любит путешествовать и часто является людям в обличии бедного странника (художник Георг фон Розен). Кто сказал «Гэндальф»?
Верховным богом в скандинавской мифологии был Один — его даже называли «отцом асов». Хотя и не всех. У Одина было как минимум шесть сыновей от четырёх женщин, включая жену. Супруга его — Фригг, покровительница любви, брака, домашнего очага и деторождения, а также провидица, которой известна судьба любого человека (правда, своими прогнозами Фригг ни с кем не делится).
Один потерял один глаз — что и неудивительно при его склонности к экстриму. Глазом он заплатил за выпивку — однако не простую. Под корнем Иггдрасиля, что протянулся к миру инеистых великанов, находится источник знания и мудрости, охраняет который великан Мимир (точнее, его голова — во время войны асов и ванов она была отделена от тела). И испить мёду из этого источника бесплатно не получится.
Судя по всему, Один склонен познавать мир любой ценой, как бы болезненно это ни было. Так, чтобы постичь таинство рун, ас проткнул свою грудь волшебным копьём Гунгнир (разящим без промаха и пробивающим любые доспехи), пригвоздив себя к стволу мирового древа. Там Один провисел девять дней и ночей. После этого ясень и получил имя «Иггдрасиль» — в переводе «скакун Одина»: «Игг» («Грозный») — одно из имён верховного бога.
Один — покровитель мудрости и поэзии и большой любитель приключений
Впрочем, случались и более весёлые приключения. Убегая от гномов, у которых Один вздумал отнять мёд поэзии, ас превратился в орла (волшебный напиток при этом находился в желудке). Поскольку птичке пришлось улепётывать со всех крыльев, часть жидкости вытекла из… отверстия, противоположного рту. По прибытии в Асгард оставшийся мёд Один перелил в золотой сосуд, который передал богу-скальду Браги. С тех пор истинным поэтам Браги даёт попробовать божественного напитка. Ну а что потерялось по пути — удел графоманов!
Фригг, прядущая облака
Слейпнир и компания
Верные спутники Одина — вороны Хугинн («мысль») и Мунинн («память»), волки Гери («жадный») и Фреки («прожорливый»), а также лучший из коней — восьминогий серый жеребец Слейпнир («скользящий»). Родословная Слейпнира необычна даже по меркам Асгарда — при всей склонности асов к самым разнообразным сексуальным партнёрам. Матерью Слейпнира стал Локи, а отцом — жеребец Свадильфари, чей хозяин, инеистый великан, строил стены Асгарда.
И пытался хозяин удержать своего верного Свадильфари, да не вышло… (художник Дороти Харти)
Впрочем, тут дело было не в том, что богу-трикстеру захотелось «клубнички», а в том, что прочие божественные асгардцы были ужасно прижимисты и категорически не хотели платить строителю за честно выполненную работу. Конечно, тот и запросил немало — Фрейю в жёны и власть над Солнцем и месяцем, — но ведь был же «договор, скреплённый множеством клятв»! Так что Локи перевоплотился в кобылу и таким нехитрым способом отвлёк на себя внимание помогавшего йотуну жеребца. Когда великан пришёл в ярость, боги позвали Тора…
Ну а Свадильфари, судя по всему, хорошо умел не только камни таскать, — так что через некоторое время Локи родил чудо-жеребёнка.
Тор и Сиф
Битва Тора с великанами-йотунами. Им можно только посочувствовать… (художник Мортен Эскил Винге)
Сиф со своей исходной причёской. Локи приглядывается к прекрасным волосам и замышляет очередную пакость (художник Джон Чарльз Доллман)
Первенцем Одина — от инеистой великанши Йорд, что была также и богиней земли, — стал Тор, бог грома и дождя, бурь и плодородия. Вместе с детьми и женой, прекрасной золотоволосой Сиф, второй красавицей Асгарда после Фрейи, живёт он в самом большом чертоге Асгарда — Бильскирнире, насчитывающем 540 залов. Детей у него трое: дочь Труд от Сиф, сын Магни от любовницы, великанши Янсаксы, и сын Моди… ещё от кого-то. Как видно, супружеская верность не входила в число добродетелей, почитаемых жителями Асгарда.
Восхитительные золотые волосы у Сиф были не всегда. Однажды Локи, завидовавший Тору, прокрался ночью к спящей Сиф и остриг её наголо. Тор и по менее серьёзному поводу мог прийти в ярость, так что очень скоро Локи понял, что его сейчас будут убивать. Чтобы сохранить себе жизнь, Локи поклялся, что всё исправит, — и действительно, отправился к искусным мастерам-гномам, сумевшим выковать чудо-волосы:
«Длинные и густые, они были тоньше паутины, и, что самое удивительное, стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота».
Локи был братом Одина, а не Тора, как в комиксах Marvel
Смотрите также
Тор MARVEL в комиксах и фильмах
Как в современном мифе американских комиксов появились скандинавские боги и много ли у них общего с оригиналами из Старшей и Младшей Эдд?