кто такой устаз в исламе
Кто твой наставник?!
Счастье и отдохновение в глазах людей,
Удостоившихся взгляда на тебя.
Также счастливы и те, чьи глаза
Видели лицезревших тебя.
Высказывания великих ученых о необходимости приобретения духовного наставника.
Имам Аль-Газали (да будет доволен им Аллах) в книге «Икд аль-явакит» говорит: «Мюрид нуждается в шейхе или учителе, наставнике (устазе), за которым он будет следовать. Человека, у которого нет шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан ведет по своему губительному пути».
Имам аш-Шарани (да будет доволен им Аллах) привел слова великих ученых в книге «Икд аль-йавакит»: «Кому не помогло видение своего шейха, тому не принесет пользу и сподвижничество». Шейх аш-Шарани (да будет доволен им Аллах) после этих слов говорит: «Когда ты поймешь вышеприведенное высказывание, то тебе станет ясно и очевидно, что, как говорили великие суфии, искренний мюрид достигнет познания Бога только благодаря помощи совершенного наставника».
Великие ученые считают вступление в тарикат обязательным.
Основой накшбандийского тариката, его содержанием и аргументами являются убеждения суннитов (ахлю-ссунна валь-джамаа). Имам Раббани (да будет доволен им Аллах) сказал: «Тарикат нужен для доведения Шариата до совершенства». Абу Али Дакак (да будет доволен им Аллах) тоже говорит: «Дерево, выросшее само по себе, без посадки, плодов не дает, если и вырастут плоды на нем, то они будут невкусными».
Подобно тому, как родители служат причиной появления потомства, Аллах всякую вещь связал с какой-либо причиной. Духовное наследие не может существовать без наставников, как не может существовать следующее поколение без родителей. В книге «Ар-Рисала аль-Маккия» говорится, что у человека, не имеющего наставника, наставником (шейхом) является шайтан. Это не означает, что нельзя заниматься поклонением без наставника. Можно, но от этого будет мало пользы, потому что шайтан ходит по нашему телу как кровь по кровеносным сосудам. Сам того не замечая, человек приходит к высокому мнению о себе (ужбу), совершает дела напоказ (рия), становится тщеславным (кибру), и это портит его поклонение. Средством защиты от всего этого является вступление в тарикат, под опеку шейха. В книге «Аль-Хадикату аннадийят» говорится, что изучение сокровенных наук (ильмуль-батын) является обязанностью каждого человека (фарзуль-айн), кроме тех, кому Аллах даровал чистое сердце и чистую душу.
Если же спросят о сокровенной науке, то это наука, предостерегающая человека от ошибок, наука о том, какими средствами нужно уберечься от них, и о пути тех, кто бережет себя от этих ошибок. Все великие ученые считают изучение сокровенных наук (то есть изучение методов борьбы со своими страстями и пороками) обязанностью каждого человека. Что касается тех, кому Аллах дал чистое сердце и кого наставил, они являются очень большой редкостью. Таким человеком, к примеру, был Кунта-хаджи.
Мнение ученых
Знания явных наук недостаточно для освоения сокровенной науки. Об этом говорят ученые всех мазхабов:
Ибну-Хаммам, Шабали, Шарнабали, Хайруддин Рамали Хашими (да будет доволен ими Аллах) – ученые ханафитского мазхаба.
Иззуддин ибн Абдуссалам, прозванный царем алимов, имам аль-Газали, Тажуддин ас-Субуки, ас-Суюти, шейхуль-Ислам Закария аль-Ансари, Ибн-Хаджар аль-Хайтами аль-Маккий (да будет доволен ими Аллах) – ученые шафиитского мазхаба;
Абуль-Хасан аш-Шазали, Абуль-Аббас аль-Мурси, Ибн-Атаиллах аль-Искандерий, Ибн-Аби-Хамзат, Насируддин Ахмад Заррук (да будет доволен ими Аллах) – ученые маликитского мазхаба;
Абдул Кадыр Гейлани, шейхуль-Ислам Абдулла аль-Ансари, Ибн-Маджар аль-Футухи (да будет доволен ими Аллах) – ученые ханбалитского мазхаба, и многие другие.
Все они говорят о недостаточности знаний только явных шариатских наук и подчеркивают необходимость изучения сокровенных наук. Великие ученые, последовавшие за имамами четырех мазхабов, такие как Абуль-Хасан аш-Шазали, имам ар-Раббани, Абдуль-Кадыр аль-Гейлани (да будет доволен ими Аллах) и другие, после достижения совершенства в шариатских науках, не удовлетворившись этим, занялись тарикатом. Они также утверждают, что недостаточно знать только явные науки.
По свидетельству имама аш-Шарани (да будет доволен им Аллах) все ученые, познавшие Аллаха, едины в мнении о том, что для человека является обязательным вступление под духовную опеку шейха, который помогает избавиться от качеств, препятствующих приближению к Аллаху, т.е. к Его познанию. Если спросят, почему это обязательно, то ответ таков: средство, без которого неосуществимо обязательное, тоже является обязательным. Например, если перед вступлением в намаз мы заметим нечисть, будь это на теле или одежде и так далее. Для нас становится обязательным очиститься от нее, чтоб намаз считался действительным, точно так же является обязательным очищаться от душевных пороков, которые в свою очередь являются немалыми грехами, чтобы наши деяния принял Всевышний. Без тариката невозможно достичь совершенства в Шариате, именно поэтому говорят, что необходимо иметь шейха. Тарикатом занимаются для того, чтобы усовершенствовать Шариат, полноценно исполнять его предписания, это и есть цель тариката.
Имам аш-Шарани (да будет доволен им Аллах) говорит: «О брат мой по вере, вступай под духовную опеку шейха, который поведет тебя к очищению от порочных качеств, и прими мои наставления. Также берегись утверждающих, что, мол, Аллах в Коране и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисах не упоминают о тарикате, не говорят о нем и, мол, тарикат не исходит от них, ибо такие утверждения являются неверием (куфр).
В чем же разница между нами?
Правитель Александрии рассказывает случай, произошедший с ним:
Наконец, в один из дней визири, отправившиеся на поиски духовного наставника, возвратились. Их лица светились какой-то необъяснимой по-детски искренней радостью. Для меня этого было подобно молодому месяцу, родившемуся среди ясного дня. Они, перебивая друг друга, поведали следующее:
«Владыка и повелитель! Мы искали долгое время и, наконец, нашли вам учителя и наставника. В нескольких верстах от ваших владений в маленькой деревушке мы несколько месяцев подряд наблюдали, по твоему велению, за учителем Абдулхамидом, проживающем в небольшом и простом доме, прославившемся в народе как духовный учитель. В нашей душе нет ни капли сомнения, что он является истинным наставником!». Нет смысла в долгих рассказах. После слов, сказанных визирями, я почувствовал себя так, как будто бы вкусил ложку душистого меда. Не теряя времени, облачившись в самое роскошное свое одеяние, надев на голову корону, я с частью слуг и телохранителей направился к деревушке, в которой жил Абдалхамид. Дойдя до дома учителя, я, несмотря на то, что был правителем, попросил разрешения войти в дом. Как только я переступил порог, взор мой сразу же упал на учителя Абдулхамида, сидящего в кругу учеников, похожих на яркие звезды. Он читал проповедь. Как будто зная, зачем я пришел, он закончил проповедь аятом:
أَلاَ بِذِكْرِ الله تَطْمَئِنُّ القلوب
(Смысл) «Поминанием Аллаха утешаются сердца» (сура «Рад», аят 28).
Светлоликие ученики учителя, спросив его разрешения, покинули его дом. Я обратился к учителю со следующим предложением:
«Достопочтенный Абдулхамид, я отправлял на поиски духовного наставника моих помощников. Если согласитесь, то я приглашаю вас жить в мои владения». Я был уверен, что он ответит мне так: «Благодарю, но мне не пристало жить в роскошных палатах». Но к моему удивлению учитель ответил иначе: «Хорошо, мой владыка, давно уже я желал жить в роскошных палатах дворца правителя, возлежать на пуховых подушках и перине, вкушая различные яства. Я с огромным удовольствием принимаю ваше предложение. Но у меня есть одна просьба. Когда меня будут отвозить в твои владения, пришли за мной огромную роскошную повозку. Также мне понадобится двое слуг».
Мы дошли до границы, где заканчивалось мое царство. Я снова остановил его и обратился со словами: «Учитель, здесь заканчиваются мои владения, я не могу более следовать за Вами. Прошу, ответьте на мой вопрос, а нет, так разойдемся, кто куда».
Учитель остановился. Слез с лошади, подаренной мной, сбросил с себя дорогое и роскошное одеяние. Надел заштопанную одежду из мешка, который прихватил с собой и сказал следующее: «О владыка, слезь со своего скакуна, сними роскошные одеяния, брось на землю. У меня в мешочке есть еще одна заштопанная одежда, облачись в нее. Оставь все, и пойдем со мной, вступим на путь служения Аллаху, станем дервишами».
«Но я никак не могу следовать за тобой, о учитель. У меня есть семья, дети, богатство, слуги, царство. Как же я, бросив их, могу пойти за Вами, учитель? Я не могу представить своей жизни без всего этого!». Учитель улыбнулся и ответил: «Теперь понял, чем мы отличаемся? Ты крепко накрепко привязал свое сердце к жене, детям, семье, накопленному богатству, царству, одеянию, которое носишь, лошади, на которой восседаешь. Если лишить тебя хотя бы чего-то одного из этого, ты подобно малому ребенку, у которого отобрали игрушку, начнешь рыдать от скорби и печали. Но для истинно набожного раба Всевышнего Создателя равноценны богатство и бедность. Если в его руках и будут несметные сокровища, то он ни в коем случае не впустит их в свое сердце. Если же лишить его того, что он имеет, он не станет тревожиться и сетовать на свою жизнь».
Услышав это, я почувствовал себя так, будто меня поразили ножом прямо в сердце. Я осознал причину моей беспокойной жизни. Взяв в руки заштопанную чалму учителя, я стал просить его: «Вы сделали это для того, чтоб преподать мне урок и снять пудовые оковы с моей души. Лишь сейчас я осознал это, учитель. Умоляю Вас, вернитесь со мной во дворец, будьте моим духовным наставником!».
«Чтобы стать твоим учителем, мне необязательно жить в роскошном дворце. Ты прекрасно знаешь, где можешь меня найти. Для всех, в чьем сердце есть хотя бы частичка любви к Всевышнему, двери моего дома открыты, равно как и двери моего сердца».
В одиночку можно и потеряться
Дорогие мусульмане, у каждого истинного мусульманина, не желающего быть другом шайтана, впасть в заблуждение и сойти с истинного пути, должен быть духовный наставник, иначе говоря, проводник в служении Единому Господу и стремлении приблизиться к нему. Как невозможно самому научиться читать простой букварь, так и невозможно, даже при самостоятельном изучении основ религии, постичь и познать всю полноту Ислама без духовного наставника. Как человек неспособен сделать самому себе хирургическую операцию на глаза без помощи врача, так и душу невозможно очистить и освободить от недостатков и греховной скверны без духовного целителя. Люди, отвергающие необходимость духовного наставничества и утверждающие, что в Исламе необязателен институт религиозной преемственности, раскрывают всю глубину своей невежественности. Они явно незнакомы с историей развития Единобожия и не способны постичь Коран и Сунну, даже если и выучили их наизусть. Они заучивают информацию, но не стремятся познать ее подлинный смысл. Идя на поводу у невежественности, они называют людей, понимающих необходимость духовного наставника, «мушриками» (предающих Аллаху сотоварищей). Они прилагают огромные силы, физические и финансовые, в распространении ложных убеждений и увеличении числа своих последователей. Они вводят других мусульман в заблуждение, утверждая, что следуют по пути Корана и Сунны.
Всевышний в Коране предостерег:
مَن يَهْدِ الله فَهُوَ المهتد وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيّاً مُّرْشِدًا
(Смысл) «Тот, кого Аллах ведет прямым путем, следует прямым путем. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь покровителя наставляющего» (сура «Каф», аят 17).
Да наставит Аллах нас на путь прямой!
Приобретайте духовного наставника, может быть, на это уйдет не семь месяцев, а семь лет. Но если намерение будет искренним, несомненно, ты обретешь то, что ищешь. А если найдешь, узришь своего наставника, схватись обеими руками за него. Задай себе вопрос, кто твой наставник? Пусть Аллах даст возможность видеть истину истинной и следовать ей! Амин.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Насколько необходим человеку духовный наставник?
Вопрос: Один человек постоянствует в поклонении Аллаху, совершая пятничные и коллективные намазы, поминая Аллаха и читая Коран. Он это сделал для себя вирдом утром и вечером самостоятельно, без устаза (духовный наставник). Бывают ли его старания напрасными? Говорят, что тот, у кого нет шейха, его шейхом становится сатана (шайтан), что его хорошие деяния портятся, его старания бывают напрасными, это правда или нет? И что говорит ахлу тасаввуф насчёт этого? Если это так, то каков смысл слов Всевышнего Аллаха «Поистине мы не портим воздаяния праведных». В другом аяте сказано: «Кто сделает благое размером с пылинку, за это ему воздаётся».
Ответ: Поистине тот, кто искренен в поминании Аллаха, в поклонении, его деяния напрасными не бывают, даже если оно совершалось без шейха, но вступивший на путь познания Аллаха самостоятельно, в большинстве случаев не может побороть пороки, которые лишают человека искренности в своих деяниях. Наоборот, он видит, что из-за деяний он получает вознаграждения, и он надеется спастись этими деяниями. Он забывает о милости Аллаха, и он не знает, что большинство его деяний бывают причинами для наказания, из-за того что он видит свои деяния искренними, гордится тем, что он делает и видит, что он лучше, чем тот, кто этого не совершает. Один из познавших Аллаха сказал: «Тот, кто видит в своей искренности искренность, его искренность нуждается в искренности».
Также должны знать, что вознаграждение за деяния даётся смотря на намерение человека, а не из-за его деяний.
В хадисе сказано: «Поистине, деяния рассматриваются по намерениям», т.е. вознаграждения за деяния даются из-за намерения, но не из-за хороших поступков.
Цель познавших Аллаха – искреннее поклонение. Стремление получить награду за хорошие поступки для них подобно поклонению идолам. Об этом говорит имам Шарани в книгах «Латаифуль Минан» и «Лавакихуль Анвар». Благие деяния возле хороших людей являются плохими деяниями для приближённых к Всевышнему.
Человек, вступивший на путь познания Аллаха и воспитания своей души, не замечает тонкости показухи. Как мы не видим муравья, двигающегося в тёмную ночь, так и показуха скрыта. Это часто приводит к духовной гибели. У мюрида в каждой степени из степеней есть отведённые, специальные деяния, соответствующие его уровню, не совершив которых, он не может перейти к другим. А если он перейдёт, он получит понижение и падает со степени. Ведь шайтан движется в человеке, словно кровь по венам. Сатана усердствует в заблуждении раба Всевышнего и его нафс бывает повелевающим плохое и подчинённый сатане. Человек, не вступивший на путь познания, видит плохое хорошим и совершает его, также видит хорошее плохим, и сатана, внушая ему васвас, остерегает его от совершения хорошего. Этот раб не доходит до цели, и сатана тянет его к своему пути, становится его «шейхом», управляя этим рабом, как захочет.
Ещё сказано: «Воспитание души без шейха приводит только к сомнениям и наущениям».
В книге «Фаджрульмунир» Ахмад Рифаи сказал: «Кто вступит в путь познания Аллаха сам, тот растеряется в первых же своих шагах».
В книге «Их’я» сказано: «Мюрид нуждается в шейхе, за которым следуют, который наставляет на правильный путь. Поистине, пути религии глубокие и также есть множество путей сатаны. Тот, у кого нет шейха, который наставляет его, то шайтан, несомненно ведёт его по своему пути. Тот, кто ходит по краю обрыва без поводыря, обрекает себя на явную гибель».
И то, что говорят, у кого нет шейха его шейхом становится шайтан – это истина, которая установлена в книгах тасаввуфа таких, как знаменитая книга Имама Кушайри «Рисала», «Итхафшархуль Их’я» и другие.
Причина того, что у тех, у кого нет шейха, портятся хорошие деяния в том, что в большинстве случаев у таких людей отсутствует искренность и это – путь сатаны. И деяния, в которых нет искренности, не бывают теми хорошими деяниями, за которых даётся вознаграждение.
Автор книги «Римаххизбу Рахим» пишет: «Поистине, зикру, который принимается возле приближённых к Аллаху и зикру, с которым мюрид получает откровение сердца, доходит до Аллаха, это зикру, взятый с разрешения, и то, что внушил шейх, который является унаследовавшим, дошедшим до Аллаха и который обучает других, его обладатели и его путь связаны с нуром Пророка (мир ему и благословение), но не тот зикр, что взял человек самостоятельно, такой зикр не раскрывает сердце человека.
Далее автор книги «Римаха» говорит: «Ты знай, зикру, который человек взял не от шейха, то обладатель такого зикру ближе к гибели, чем к сохранности, особенно если его вирдом будут имена Аллаха».
Шейх Ахмад бин Мубарак рассказал, как он услышал от шейха Абдулазиза о тех, кто сделали себе вирдом поминание имён Аллаха. Шейх Абдулазиз сказал: «Если они получили их от шейха, познавшего Аллаха, то это им не повредит, а если взяли от непознавшего Аллаха, то это навредит им. Я спросил: «Почему так, в чём причина?» Абдулазиз сказал: «В прекрасных именах Аллаха есть нур от Аллаха. Если ты произносишь имена Аллаха, если с этим именем будет Его нур, который ограждает от шайтана, то не вредит. А если с этим именем не будет нур, который ограждает от шайтана, то там присутствует шайтан и вредит рабу. А когда шейх бывает познавшим Всевышнего Аллаха, и находится в постоянном хузуре, то он обучает мюрида имени Аллаха вместе с нуром, который ограждает мюрида от шайтана. Таким образом, мюрид поминает прекрасные имена Аллаха, и нет вреда».
Наш шейх сказал: «Для человека есть обязанности, т.е возложенные на него различные решения, хукму Шариата, содержащееся в Коране и в хадисах благословенного Пророка (мир ему и благословение). Человек должен постоянствовать, совершать их, так как он может. И вместе с этими постоянно поминая зикру. Когда говорим зикру, мы имеем ввиду то, что дал шейх, познавший Аллаха, но не то, что человек взял сам себе, т.е. своим выбором. Необходимо также постоянно связывать сердце с истинным устазом. Лишь усердствуя в этом, раб достигает «ас-сиру раббани», то есть божественной тайны, и великого очищения, о котором говорилось вначале.
В книге «Тухфатуль Ихван» говорится: «Пятая основа истинной богобоязненности – это постоянство в зикре, которому обучил истинный устаз. Не надо заниматься чем-то, кроме особых вирдов тариката устаза, без его разрешения». Далее сказано: «Также одним из адабов мюрида является постоянство в вирде, который дал устаз. Воистину, духовная помощь устаза заключена в вирде, который он даёт своему мюриду. И устаз перестаёт оказывать духовную помощь тому, кто прекратит совершать установленное. Как такой человек достигнет успеха в тарикате?»
Что касается этики мюрида по отношению к себе, чтоб он не занялся ничем кроме как совершения тарикатских вирдов и чтобы он совершал то, на что устаз дал разрешение.
Саййид Мухаммад Гавс в книге «Джавахир» пишет: «Общее зикру – это слова шахады и другие виды тасбиха. А особому зикру обучает шейх муршид, который знает, как лечить нафс человека. И от такого зикра больше помощи для удаления преград, если его совершать постоянно с хузуром.
В книге «Ататавурат» написано: «Знай, что человеческое сердце наполнено пороками, которые у сынов Адама проявляются в мерзких поступках. Поэтому человек обязан очистить своё сердце при помощи обучения зикру у совершенного шейха и вступить таким образом на путь очищения сердца, который в наибольшей степени подходит для этого, ведь, следуя ему, мюрид приобретает похвальные нравственные качества и нур.
В Коране Аллах говорит (смысл): «И стал счастливым тот, кто очистил его ».
Таким образом, любой, кто станет очищать нафс от пороков при помощи явного тавхида (то есть слов «Ля иляха илля ллах»), увидит дерево единобожия светом, который наполняет его ветви плодами в самом человеке в соответствии с его духовной подготовленностью. Затем он увидит небеса, полные духовных звёзд, и луну, свободную от духовных туч. Он увидит сады, горы, духовные источники и многое другое. Мюрид в своём поиске, очищаясь от пороков, должен бояться Аллаха, пока сердце мюрида не озарится теми нурами Всевышнего, о которых мы писали чуть выше. Тогда некоторые его поступки растворятся в нуре действий Аллаха. И на этом пути в человеке (в зависимости от его духовной степени) начнут проявляться похвальные нравственные качества, например, безграничное упование на Всевышнего.
В книге «аль-Хуласатуль Мардия» написано: «Шейх Джибриль аль-Хармабази, да помилует его Аллах, сказал: «Это основа основ, которую необходимо соблюдать. Зикр, полученный не от устаза, не доводит до цели, хотя и приносит небольшую пользу. Нужно получить зикр через талкын от истинного наставника, чья цепочка преемственности восходит к Пророку (мир ему и благословение).
Дай Аллах нам тавфик следовать за истинными, познавшими Аллаха шейхами! Амин!
Из книги «Буружуль Мушайяда»
Кто такой устаз в исламе
Расскажем вам историю, которая передается от больших вали Аллаха. Однажды один мутаалим попал в плен. В него влюбилась дочка офицера и всеми способами пыталась привлечь его внимание. Но он даже не смотрел в ее сторону. В конце концов она прямо спросила его: «Я дочка знатного человека, почему ты не обращаешь на меня внимания?» Он ответил: «Я мусульманин, мне нельзя смотреть на чужих женщин». После этого она тайно приняла Ислам. Через какое-то время она сильно заболела, и, находясь при смерти, позвала к себе этого мутаалима и сказала: «У нас есть такой обычай – когда хоронят человека, его ценности хоронят вместе с ними. В завещании я велела тебя освободить. Когда ты будешь возвращаться к себе на родину, приди ко мне на могилу, выкопай и забери с собой мои драгоценности». После ее смерти, собираясь ехать домой, он так и сделал. Но когда он раскопал могилу, то обнаружил в ней своего муаллима. Он испугался и закопал тело обратно. Вернувшись на родину, он пошел на могилу своего учителя и, раскопав ее, нашел в ней ту девушку.
Чтобы выяснить, в чем тут дело, он пошел к вдове своего учителя и принялся расспрашивать ее, каким человеком был его учитель. Она долго хвалила его, но в конце добавила: «Он часто повторял, что у неверных есть один хороший обычай: им не надо делать гусль после близости с женой».
Посмотрите, как из-за любви к одному обычаю неверных человек умер в неверии и как из-за любви к праведному мусульманину та девушка умерла с иманом.
Поэтому слова: «Человек будет воскрешен с теми, кого любит», – относятся только к тем, у кого в сердце истинная любовь, а не лицемерие.
Если человек совершает грехи, но при этом кается и борется с собой, то он на самом деле любит Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Абдуль-Халим Махмуд пишет в одной из своих книг: «В Европе был один певец-мусульманин. Пьяный, с бутылкой алкоголя, он на сцене пел песни, и с ним рядом был его собутыльник, который не был мусульманином. И вот этот немусульманин вдруг начал ругать Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Тогда певец-мусульманин разбил бутылку, пырнул своего собутыльника в живот и сказал: «Ты думаешь, если я пьян, то позволю тебе оскорблять нашего Пророка?» Пусть его и поглотили пороки, искорки веры еще теплятся!
Если в нас нет огня такой любви, то все наши заявления о том, как мы любим Аллаха и Его Посланника, – это ложь! Многие сеют раздор, смуту, разделяют мусульман и при этом говорят, что любят Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. В их собственной семье нет и намека на соблюдение Сунны и Шариата, и они даже не прикладывают усилий для борьбы с собой.
Одно дело – когда человек грешит, но раскаивается. Другое – когда он, совершая грех, рад этому.
Хасан аль-Басри, комментируя слова: «Человек с теми, кого любит», – сказал, что недостаточно любви только на словах. Ведь и христиане кричат, что они любят Ису, алейхи ссалям, однако, если бы на самом деле любили его, то следовали бы за Мухаммадом, солляллаху алейхи ва саллям.
Можно еще рассказать такой случай: когда Хасан-устара, куддиса сирруху, посадили в тюрьму, с ним сидел один человек из селения Кикуни. Его посадили за уголовное преступление, а не из-за религии. Этот человек к каждому намазу приносил Хасан-устару воду для омовения. И Хасан-устар, куддиса сирруху, сказал ему: «В день, когда ты будешь нуждаться, ты найдешь меня».
Наш покойный отец рассказывал, что его мать видела этого человека при смерти. Он, проведя всю свою жизнь в беспечности, что-то шепотом читал. Она спросила его: «Что ты читаешь?» Он ответил: «Когда я был в тюрьме, Хасан-устар, куддиса сирруху, научил меня этому салавату». И этот человек умер с салаватом на устах.
Поэтому, если ты помогал этим людям, Всевышний в миг твоей смерти вложит в твое сердце правильные слова, будь то салават или зикр.
Если бы мюрид не считал тарикат истиной, то не стал бы в него вступать. Считать путь приближения к Аллаху истиной – это само по себе приближение к Аллаху. Так сказал Джунейд аль-Багдади, да будет Аллах им доволен.