мала что это такое и как носить
Мала что это такое и как носить
Что такое мала?
Мала это нить из 108 бусин, «возглавляемая» 109-ой бусиной, называемой Гуру-бид. Их используют в качестве инструмента, чтобы помочь уму сосредоточиться на медитации, считать мантры или дыхательные циклы.
Зачем использовать малу?
Когда нам сложно успокоить ум, мала помогает сконцентрировать внимание на практике. Она является столь необходимым «якорем» в этих ситуациях, не позволяя уму блуждать. Она также дает возможность практику сохранить легкий подсчет мантр, или вдохов…
Как мала используется?
Мала традиционно лежит в правой руке и висит между большим и безымянным пальцами, большой палец используется для вращения малы на себя с каждым повторением дыхания или мантры. В любом случае, указательный палец никогда не используется (в индуизме указательный палец представляет эго, и рассматривается как самое большое препятствие к само-реализации). Практика начинается от гуру-бида по петле, через все 108 бусин. Через 109ю бусину «переходить» не принято, так что если планируете читать более одного раунда, дойдя до гуру-бида, начинайте счет в обратном направлении.
Как малу носить?
Это зависит от вас! Мала- это прекрасное ожерелье, а также может носиться вокруг запястья. Считается,что когда мала регулярно используется для медитации и повторения мантр, она «впитывает» вибрации практики. Поэтому, чем больше вы носите ее, тем больше положительной энергии она поглощает и отражает обратно.
Пока мы только в Контакте, но вот как раз собрались расти.
Как носить бусы мала
На протяжении тысячелетий йоги и духовные энтузиасты использовали малу во время медитации. Мала впервые появилась более 3000 лет назад в Индии в буддийской и индуистской молитве во время церемониальной медитации, называемой Джапой. Современники до сих пор используют их для концентрации во время медитации, йоги и аффирмаций. Они широко встречаются в различных материалах, включая дерево, металл и камень.
Что такое бусины мала?
Бусины мала использовались в буддийских и индуистских молитвенных церемониях и медитации на протяжении веков. Они обычно используются для подсчета количества повторений мантр или фраз. Обычно их 108 в нитке, и на конце нити обычно есть декоративная кисточка, иногда украшенная дополнительно украшениями или амулетами. Их часто сравнивают с католическими четками, также широко используемыми в религиозных приложениях.
Смысл их глубоко символический и духовный, однако это нашло новую жизнь, используемую в медитации и практике йоги для концентрации и осознанности. Поскольку существует 108 бусин, что, по-видимому, является случайным числом, существует несколько теорий. Некоторые верят, что единица представляет Бога, ноль означает смирение, а восемь отражает символ бесконечности. Другие поддерживают веру в то, что малы становятся тем, что предназначено носителем, и именно эти намерения создают энергию и синергию.
Символизм мала не останавливается на этом, многие чувствуют, что кисточка также имеет скрытый смысл, связанный с тем, как много нитей соединяются в одно целое, более глубокое послание единства и единства. Бусина гуру непосредственно прикреплена к кисточке и, как таковая, имеет особое значение. Бусина гуру отдает дань отношениям, присутствующим в наставничестве гуру и ученика. Если ваши жемчужины изготовлены традиционно, они будут иметь узелки сверху, которые делают их более прочными, прочными и универсальными, поскольку их можно использовать для практики медитации джапы, которая использует каждую бусину для дальнейших повторений и повторений.
Как лучше всего носить малу?
Когда дело доходит до их ношения, они становятся все более модным заявлением среди тех, кто обладает богемным стилем и талантом. Кисточка будет низко висеть, если носить ее как ожерелье, поэтому соедините ее с более коротким ожерельем и, возможно, даже колье. Вы также можете почувствовать силу, когда носите их вместе с вашими драгоценными камнями. Даже подумайте о том, чтобы искать драгоценные камни для дополнительной энергии и целебных свойств. Вы также можете рассмотреть необработанные камни, которые подчеркивают некоторые черты, которые вы можете использовать в медитации, такие как розовый кварц для ясности и нефрит для процветания или удачи. Традиционные малы почти всегда носят на правой руке, обернутой вокруг запястья, как браслет.
Если вы собираетесь носить бусы мала, есть несколько правил, о которых вы должны знать. Например, не следует, чтобы ваши бусы, ожерелья или браслеты когда-либо касались земли. Кроме того, убедитесь, что вы периодически очищаете свои четки, или когда вы чувствуете, что вокруг вас было много негативной энергии. Обычно используемый метод заключается в том, что вы носите бусины в течение 40 дней, чтобы они могли настроиться на вашу энергию. Вы можете сбалансировать энергию и зарядить их, поместив их в прямой свет солнца на целый день или Луны на ночь. Также рекомендуется не позволять другим трогать, держать, чувствовать или использовать их. Это практика, которая в настоящее время обсуждается, поскольку они являются полезным молитвенным инструментом, от которого многие могут извлечь пользу. Если вы так склонны, идите вперед и позвольте другим обращаться с вашими четками, так как вы всегда можете очистить и зарядить их позже.
Как Я Могу Использовать Свои Бусы Мала?
Наиболее широко используется для улучшения концентрации и контролируемого дыхания во время йоги и медитации или во время молитвы. Лучший способ использовать свой жемчуг-это сначала сделать несколько очищающих вдохов и попытаться очистить свой ум. Это гораздо проще, когда вы удобно сидите с закрытыми глазами и прямой спиной. Старайтесь думать о своем намерении, используйте мантру или пение, продолжая визуализировать свое намерение. Держите их в правой руке, начните с бусины гуру и считайте, используя большой палец, чтобы притянуть каждую бусину к себе с каждой мантрой или песнопением. Потратьте время и внимание, чтобы держать и обрабатывать бусины мала, поверните их по отдельности в руках и вращайте каждую бусину большим и указательным пальцами. Завязывание облегчает переход от одной бусины к другой и помогает с тактильным опытом, когда вы сосредотачиваетесь на своих мыслях. Не забывайте дышать глубоко, медленно и расслабляться во время практики. Эти бусины также являются эффективным помощником во время практики прогрессивного расслабления, когда вы пытаетесь очистить ум и сформировать намерения.
Когда вы найдете свой путь обратно к начальной бусине, вы завершите 109 повторений, включая бусину гуру, и вы можете изменить свое направление, если захотите больше мантр и медитации. Молитесь ли вы, поете или медитируете вслух или молча, зависит от вас. Просто будьте внимательны и внимательны к другим, если вы практикуете на общественных форумах, групповых медитациях или занятиях йогой, поскольку все остальные также пытаются очистить свой ум и сосредоточиться.
Не в медитацию? Не молиться? Это нормально, вы все еще можете использовать и носить их. Эти вышитые бисером пряди придают естественный, богемный вид любой одежде. Носите с джинсами в выходные дни или удваивайте их, чтобы носить с деловым повседневным ансамблем для работы. Эти аксессуары из бисера, безусловно, являются предметом разговора и очень модны. Почему бы не носить и не использовать их в своих собственных медитациях или молитвенной практике? Используйте эти советы, чтобы носить, использовать и покупать идеальный жемчуг. Кроме того, купите эти бусы, чтобы поделиться с кем-то в качестве особого подарка, который будет лелеяться. Малы способствуют сосредоточению, поощряют внимательность и обеспечивают мощный инструмент для целостного и духовного благополучия.
Хотите сделать свою собственную малу? Скачайте наш бесплатный учебник:
Мала что это такое и как носить
Как правильно выбрать и пользоваться браслетом мала
Браслет мала представляет собой длинную нить, на которой собрано 108 бусин, традиционно он используется во время медитации.
Малу носят на запястье как браслет или на шее как ожерелье. Существует огромное разнообразие ожерелья или браслетов мала, начиная от дизайна бусин и заканчивая длиной, цветом и энергетическими свойствами.
Как правильно выбрать бусины для мала
Возможно, вы уже видели, что бусины мала могут быть выполнены из семян, дерева, костей или драгоценных камней. Как же выбрать из такого многообразия? Ответ прост – прислушайтесь к своей интуиции, и выберите те бусины или браслет, который вам больше всего по душе.
Обратите внимание на следующие рекомендации, которые также помогут вам при выборе мала:
Не спешите, расслабьтесь, возможно, вам поможет медитация, либо вы можете записать свои главные цели и мечты, которые будут каким-то образом коррелировать с вашей малой и создать ее образ.
Выбирайте бусины для браслета мала, исходя из своих любимых цветовых оттенков, либо выбирайте цвета, которые дадут вам необходимый настрой. Например, если вам нужен заряд радости и энергии, выбирайте яркие и смелые цвета, и наоборот, если вам хотите спокойствия и умиротворения, тогда выбирайте спокойные и нежные оттенки.
Как пользоваться браслетом мала
Согласно индуистским традициям, мала держится в правой руке и прижимается к среднему пальцу, а большой палец перемещает одну бусинку за другой.
Начните тренировку, сидя в тихом, удобном месте. Лучше сидеть со скрещенными ногами, чтобы держать ум и тело в устойчивом положении, но вы можете лечь, если сидеть сложно или неудобно.
Сделайте глубокий вдох и сфокусируйте свое внимание на выбранной мантре или намерении. Как только вы успокоитесь и сосредоточитесь, начните с бусины слева от более крупной центральной бусины (бусина Гуру), перемещайте большой палец от бусины к бусине, повторяя свою мантру.
Как только вы достигнете бусинки Гуру, вы можете закончить свою практику или продолжить, повернув мала и повторить процесс в обратном направлении.
Как выбрать мантру для медитации с браслетом мала
Мантра определяется как слово или фраза, которая часто повторяется или выражает основные убеждения. Вы выбираете мантру во время практики медитации, чтобы погрузиться в безмолвие своего ума и достичь более глубокого осознания.
Мала что это такое и как носить
Вопросы, стандарты, ответы, касаемые кантхимал, четок и украшений из древесины Туласи Деви.
Древесина Туласи (взятая после того как Она естественным образом оставила тело) может быть также использована для вырезания параферналий для поклонения.
В «Агастья-самхите» сказано: «Человек, который старательно изготовляет красивые бусины для четок или ожерелья из древесины Туласи, обретает непреходящее благо».
Туласи Упанишад (текст 14): «Повторением мантры на четках, сделанных из древесины Tуласи (после того, как они предложены Господу Хари) достигаются все цели. Тот, кто не знает этого, не лучше ничтожнейшего из собакоедов, будь он хоть брахманом.»
Джай Туласи деви! Джай Бхакти деви!
«Можно ли давать кантхималы из Туласи тому, кто ест мясо? Да! Даже нужно! Все, кто, так или иначе, соприкасается с Туласи, получает благо. Туласи сама постепенно исправит этого человека. Сама туласи трансцендентна к своему телу, ее используют даже во время кремации. Но вот человек, носящий туласи на теле, получит благо. Аиндра прабху прислал своему отцу кантхималу из туласи, и, как рассказывал его брат, отец настоятельно просил, чтобы во время смерти на его шее была эта кантхимала. Махарадж нашел в шастрах две шлоки, говорящие о том, что кантхималы из Туласи можно давать всем. А вот запретов этого в шастрах он не находил.
Также кантхималы и четки из Туласи может использовать самый начинающий преданный, все его оскорбления Туласи постепенно исправит.
Из Панчаратра Прадипы:
» После изготовления бус Туласи, преданный должен очистить их, омыв панча-гавьей, 5-ю субстанциями от коровы. Затем он должен повторить на бусах Туласи мула-мантру и Гаятри-мантру 8 раз. После этого он должен поклоняться бусам, повторяя следующую мантру и предлагая благовоние:
туласи каштха валлабха вишнор
мале кршна джанаприйе
вибхарми твамахам кантхе
куру мам кршнаваллабхам
«О ты, дорогая Шри Кришне! О бусы туласи, я помещаю Вас на свою шею. Пожалуйста, сделайте меня дорогим Шри Хари». (313)
йатха твам валлабха вишнор
нитйам вишнуджанаприйа
татха мам куру девеши
нитйам вишну джанаприйам
«О дорогая Шри Хари! Как ты дорога Шри Кришне, и все преданные Кришны оказывают тебе почтение, таким же образом, милостиво позволь мне стать вечно дорогим Господу». (314)
Вербальный корень ла указывает на милость. О ты, дорогая Шри Кришне, поскольку ты даровала мне возможность общаться с преданными Кришны, к тебе обращаются как мала или нить бусинок(315)
В соответствии с правилами поведения, Вайшнав должен сначала молиться бусам из Туласи и затем предложить их Шри Кришне до того, как надел на шею. Поступая так он становится квалифицирован войти в царство Шри Вишну.(316)
Украшение тела нитью бус – вечно.
В Карттика-прасанге, разделе Сканда-Пураны говорится:
«Преданный, который не носит ожерелье из плодов амалаки, не может называться Вайшнавом, даже если он и занят поклонением Господу Вишну.»(317)
Гаруда-пурана:
Человек, который не носит кантхи-малы, и тот, кто греховен и любит сухие спекуляции, будет сожжён огнём гнева Шри Хари и отправится в ад.(318)
В Сканда-пуране говорится:
«Человек не должен избегать ношения бус Туласи и, особенно, бус амалаки. Эта практика уничтожает греховные реакции и награждает человека религиозностью, экономическим благополучием и чувственным удовлетворением.(319)
Слава ношения гирлянды Туласи (Агастья-самхита)
Поклонение Верховному Господу и совершение других ритуальных действий после того, как человек надевает гирлянду из туласи, предложенную Господу, приводит к достижению безграничных результатов.(320)
В Нарада-пуране говорится:
«Вайшнавы, носящие гирлянду Туласи или гирлянду из семян лотоса, предложенных Божеству, чьи лбы украшены тилакой, и чьи руки украшены знаками раковины, диска и других благоприятных знаков, могут очистить весь мир.» (321)
В Вишну-дхармоттаре Верховный Господь сказал:
» Нет сомнения, что человек, носящий кантхи-малы из Туласи, будь он благочестивый или греховный, в конце концов обретёт прибежище во Мне». (323-325)
Туласи Упанишад (текст 14)
туласи-дару-манибхих
джапах сарвартха-садхаках
эвам на веда йах кашчит
са випрах швапачадхамах
«Повторением мантры на четках, сделанных из древесины Tуласи (после того, как они предложены Господу Хари) достигаются все цели. Тот, кто не знает этого, не лучше ничтожнейшего из собакоедов, будь он хоть брахманом.»
Примечание редактора (Е.С. Бхакти Вишрамбха Мадхава Свами Махараджа): «О необходимости вначале предлагать бусы из древесины Туласи Господу Хaри, а также о славе ношения их и повторения на них мантры, следующие цитаты можно найти в Бхакти-расамрита-синдху и Хари-бхакти-виласе.
В Падма Пуране сказано: “Tех, кто надевает на шею бусы из Tуласи, кто помечает двенадцать мест своего тела как храмы Вишну символическими представлениями Вишну [четыре предмета, которые держит Господь Вишну — раковина, булава, диск и лотос], и кто носит на лбу вишну-тилаку, следует считать преданными Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где бы они ни оставались, делают это место равным Вaйкунтхе.” (Бхакти-расамрита-синдху 1.2.122)
В Скaндa Пуране сказано: “К тем, кто украшен тилaкой или гопи-чанданом [разновидность глины, производимая в определенных местах Вриндавана], и кто ставит по всему телу святые имена Господа, и на чьих шее и груди — бусы из Tуласи, никогда не приближаются Ямадуты.” (Бхакти-расамрита-синдху 1.2.123)
В другом месте Скaндa Пураны также говорится: “Tот, кто нанизывает бусы из Tуласи, предлагает их Шри Хари и затем надевает на себя — лучший из Вайшнaвов. Однако, надевая такие бусы, не предложив их прежде Господу, он несомненно отправится в ад.” (Хари-бхакти-виласа 4.309-310)
В этом отношении необходимо отметить, что если кто-то не предложил ожерелье из Tуласи, то он должен снять его, очистить коровьем навозом, заново предложить его Божествам вишну-таттвы затем снова одеть их как раньше.
“Повторение мантры на джапа-мале из Tуласи исполняет все виды желаний, являющихся результатом всех видов благочестивой деятельности.” (Хари-бхакти-виласа 17.112)
В Гаутамия-тантре также сказано: “Четки из семян лотоса даруют совершенство в повторении Гопалa-мaнтры, четки из плодов амaлaки, как считается, наделяют человека всеми видами мистических совершенств, а четки из древесины Tуласи быстро дают освобождение из материального рабства.” (Хари-бхакти-виласа 17.113)
В беседе между Брaхмой и Нарaдой из раздела Kарттика-махатмья Каши-кханды сказано: “О Нарaдa, тот, чей лоб украшен тилaкой из почвы из-под дерева Tуласи, не может попасть под влияние греховных реакций, даже если он снова и снова совершает грехи под влиянием обстоятельств.” (Хари-бхакти-виласа 4.243)
Агастья-самхита утверждает: “Занимаясь поклонением Верховному Господу и другими ритуалами, прежде надев предложенную Господу гирлянду из Tуласи, человек достигает безграничного блага.” (Хари-бхакти-виласа 4.319)
В Шри Чайтанья-чаритамрите (Aнтья 13.134) сказано: “Когда Рагхунатха Бхатта Госвами был поглощен памятованием о Господе Кришне, он принял гирляnду из Tуласи и прасадам от Господа Джаганнатхи, которые ему дал Шри Чайтанья Махапрабху. Он связал их вместе и повесил себе на шею.”
Верховnый Господь сказал в Вишну-дхармоттаре: “Tот, кто носит на шее буsы из Tуласи — будь он хоть нечист или грешен — обретет мое прибежище. В этом нет сомнений.” (Хари-бхакти-виласа 4.322)
ВОПРОС: Если человек не вегетарианец, но хочет носить кантхималы, может ли он их носить или нет? Я прошу прощения, но может ли он носить бусы, сделанные не из Туласи? Чтобы оказать служение Шримати Туласи деви, мясоед должен воздерживаться от ношения Туласи до тех пор, пока не расстанется со своей дурной привычкой?
ОТВЕТ Е.С. Джаяпатака Свами Махараджа: «Я знаю одного человека, который не был вегетарианцем, но носил кантхималы, после чего стал вегетарианцем. ТУЛАСИ ДЕВИ ки — джая!
Традиционно, как говорят в Индии, считается оскорбительным есть мясо и при этом носить бусы из Туласи. Я не встречал таких утверждений в писаниях, но такова общепризнанная традиция. Если человек сам покупает себе бусы из Туласи и носит их, тогда он сам несет за это ответственность.»
Не следует забывать, что перед тем, как начать пользоваться кантхи-малой (то же касается и джапа-малы), ее нужно сначала очистить и предложить Господу. В «Хари-бхакти-виласе» со ссылкой на «Сканда Пурану» говорится о том, что любой человек, надевающий на себя бусы из Туласи, предварительно надев их на Господа, считается величайшим из преданных, однако тот, кто не предлагает малу Господу прежде, чем надеть ее на себя, должен будет отправиться в ад. «Агастья-самхита» добавляет, что если тело преданного украшено Туласи-малой, предложенной Господу, результаты его практики преданного служения умножаются бесконечно.
Чтобы предложить кантхи-малу (то же касается и Туласи-джапа-малы) Господу, достаточно коснуться ею лотосных стоп или рук Божества. Можно попросить об этом пуджари. Обычно гаудия-вайшнавы предлагают Божеству Туласи-малу, приложив ее к лотосным стопам Господа. Некоторые обматывают малу вокруг шеи Божества или вкладывают Ему в ладонь, а затем поочередно касаются ею лба всех присутствующих в алтаре спутников Кришны, включая членов гуру-парампары. Когда кантхи-мала предложена, ее обматывают вокруг шеи, произнося при этом следующую мантру:
туласи-каштха-самбхуте
мале кришна-джана прийе
бибхарми твам ахам кантхе
куру мам кришна-валлабхам
(«Хари-бхакти-виласа», 4.132).
«О гирлянда, рожденная из ветвей Туласи! Ты очень дорога вайшнавам. Я надеваю тебя на шею. Пусть я стану дорог Кришне!»
Если вместе с кантхи-малой (или вместо нее) вы освящаете джапа-малу из Туласи, ее нужно взять в сложенные руки и положить в мешочек, произнося следующие молитвы:
авигхнам куру мале твам
харинама джапешу ча
шри-радха-кришнайор дасйам
дехи-мале ту прартхаве
(«Манохара-бхаджа-дипика», 4.223)
«О мала, молю тебя: пусть моя харинама джапа будет свободна от помех. Награди меня служением Радхе и Кришне!»
твам мале сарва-деванам
сарва-сиддхи прада мата
тена сатйена ме сиддхим
дехи матар намо сту те
(«Манохара-бхаджа-дипика»,4.225).
«О мала! Ты известна как обитель всех полубогов и та, кто дарует все совершенства. Даруй же и мне совершенство! Я приношу тебе свои поклоны!»
Вместе с тем хотелось бы предостеречь и от другой крайности. Некоторые вайшнавы, питая слабость к разного рода внешней атрибутике, любят украшать свое тело, помимо Туласи-малы, множеством других священных гирлянд. Что касается повседневной жизни, Шрила Прабхупада требовал от своих последователей простоты в этом отношении. Вот история, которую приводит Хари-шаури прабху в своем «Трансцендентном дневнике»: «Сегодня на прогулке в Ранга-гарденс Шрила Прабхупада ответил на вопрос о склонности преданных носить на себе всевозможные дополнительные атрибуты, такие как бусы из глины, добытой из Радха-кунды, бусы из Туласи с дополнительными вставками из золота и серебра, брахманические шнуры от Божеств, которые преданные иногда наматывают их себе на запястье. Шрила Прабхупада сказал, что шнуры от Божеств носить не следует. Все преданные словно помешались на этих шнурах. Эту практику следует прекратить. Он процитировал одну из свои метких бенгальских поговорок: «Ворона есть отбросы, а молодая ворона есть еще больше отбросов». Он сказал, что среди преданных есть такая тенденция, чуть что — возвращаться к привычкам хиппи. Этого нельзя допускать. Если такое случиться, то всей нашей хорошей репутации придет конец».
Прабхупада: И вы должны следить за тем, чтобы своими действиями следовать примеру других садху и преданных. У них есть тилака, а вы говорите «у меня не тилаки». Это не садху-маргану. Садху-марганугаманам. У них есть кантхи, а вы говорите «обойдусь без них». Это не садху-марганугаманам. Таким образом, если вы с самого начала не слушаетесь, как вы собираетесь прогрессировать?»
(Беседа, 27 января 1977г., Бхуванешвар).