матушка роща что значит

Матушка роща что значит

Принадлежность

Друзья

Цвет глаз

Статус

Озвучен

Дмитрий Нагиев(шестой фильм)

Однажды захватил власть в Киеве, сыграв с самим Князем, но поплатился за это своей (возможной) кончиной.

История

Как-то раз к нему на поляну в лесу пришёл конь Юлий, что бы разбогатеть играя. Нужно было делать ставку, и угадывать число от 1-10, за каждый выигранный раунд игрок получает 10 очков. Когда у игрока 100 очков ему открывается супер игра на два полцарства. Первые четыре раунда Юлий выиграл, сказав такие числа как 3, 5, 2, 9, и заработав таким образом 40 очков. Ставкой были его подковы. Подковы закончились, и ставить Юлию было нечего, а для супер игры надо было ещё 60 очков. Дуб предложил поставить шкуру Юлия как 60 очков, и тот согласился. Он назвал число 8 и проиграл. Когда он понял что с него снимут шкуру он сразу убежал.

Позже когда Князю понадобилось 75 копеек, а с казны он их взять не мог, Юлий отправил верблюда Васю к Дубу чтобы выиграть эти деньги. Нужно было нажимать кнопку, и когда три картинки совпадут вы выигрываете деньги. Первый раз у Васи совпало три желудя, и он выиграл 50 копеек. Второй раз совпало три вишенки и он выиграл 5 рублей. Ставкой были также подковы. Потом Дуб предложил сыграть на два полцарства, при условии что ставкой будет 10 золотых, поскольку верблюду не хватало 5 золотых. Дуб мгновенно выдал ему моментальный кредит «Без залогов и процентов». Естественно Вася проиграл, и у него решили забрать горбы, зубы и т.д. На помощь пришел Юлий, но и его поймали. Дуб согласился их отпустить в обмен на то что они приведут его к Князю Киевскому.

Когда Дуб к нему пришел он предложил сыграть в «Шкатулки», и Князь согласился. В игре несколько уровней, на первом нужно угадать есть ли в шкатулке желудь, на втором уровне нужно угадать в какой из двоих шкатулок желудь, и на последнем супер уровне нужно угадать в какой из троих шкатулок желудь. На каждом уровне надо делать ставку такую же как у Дуба, и в случае выигрыша вы получаете свою ставку и ставку соперника. Князь первые два уровня выиграл делая ставки: на первом уровне яблоко, на втором уровне 2 копейки. На последнем уровне он поставил ключ от Киева и проиграл.

Его вместе с конём выгнали с города, а его трон занял Дуб. Киев превратился в азартный центр, а над самим городом висела табличка: La$ Kiev-вам VezЁT (Отсылка на реальный город Лас-Вегас). В городе для жителей были такие игры как: «Детский хоккей», «Коробочки», игровые автоматы под названием «Однорукий бандит», «Петушиные бои», «Карты». Когда Князь богатырям рассказал о том что он проиграл Киев, они пришли и решили сыграть в «Детский хоккей», ставкой было всё движимое и не движимое имущество трёх богатырей против четверти Киева. От богатырей играл Алёша Попович, сначала он забил 2 гола, но позже за короткий промежуток времени Дуб подряд забил 7 голов, и таким образом выиграл. Богатыри ушли с города. Позже они узнали что Тихон умеет мухлевать в картах, он пришел к Дубу, поставив золотую статую князя на коне на кон против шубы «чёрнобурки» от Дуба. Играли они в карты до трех побед. Нужно тащить карту и сопоставлять с картой противника, чья карта оказалась сильнее тот и выиграл. Когда дед выиграл два раза подряд, и Дуб засомневался в честности его игры с коня вышли три богатыря ( это является отсылкой на Троянского коня ) и победили Живодёров, но с Дубом они были равными по силах и не как не могли его победить, но Тихон во время сражения насыпал на Дуб пшеницу, и к нему слетелись птицы, и сбежались мыши. Дуб начал у бегать, но скорее всего его загрызли мыши, или заклевали птицы.

Источник

Цитаты из мультфильма «Три богатыря. Ход конём»

«Три богатыря. Ход конём — 10-й полнометражный анимационный фильм студии «Мельница». Это шестой анимационный фильм о приключениях Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алёши Поповича. В марте 2014 года вышел первый тизер, а премьера состоялась 1 января 2015 года.

— Женщина с конем! Или плати, или проваливай.
— В отпуск Горыныч улетел, в Тибет направился.
— Заработать мы не можем, красть не умеем. Значит, эти деньги нужно просто выиграть.
— Куда тебе два полцарства: ни семьи, ни увлечений…
— Я не съедобный! Я принимал антибиотики!
— Ой, да ты весь в мурашках! Только не говори мне, что боишься. Все, мурашки прошли.
— Матушка роща!
— Голова на плечах, язык за зубами. Камень за пазухой.
— Нельзя Киеву без князя, а князю — без Киева.
— Я хочу пегаса!
— Что за кони такие? С крыльями.
— Да как пить дать, родственники Юлия. У них в семье все со странностями.
— Не надрывай сердечко, Алёшенька, проживем как-нибудь.

Расскажите своим друзьям:

Цитаты из аниме фильма «Здесь слышен океан »

Цитаты из мультфильма «Слонёнок»

Мадагаскар 3 — Цитаты

Разделы

Популярное

Новые Подборки:

Копирайт © 2021 Тематические подборки цитат vse-frazi.ru. Все права защищены.

Privacy Overview

Necessary cookies are absolutely essential for the website to function properly. These cookies ensure basic functionalities and security features of the website, anonymously.

Functional cookies help to perform certain functionalities like sharing the content of the website on social media platforms, collect feedbacks, and other third-party features.

Performance cookies are used to understand and analyze the key performance indexes of the website which helps in delivering a better user experience for the visitors.

Analytical cookies are used to understand how visitors interact with the website. These cookies help provide information on metrics the number of visitors, bounce rate, traffic source, etc.

Advertisement cookies are used to provide visitors with relevant ads and marketing campaigns. These cookies track visitors across websites and collect information to provide customized ads.

Other uncategorized cookies are those that are being analyzed and have not been classified into a category as yet.

Источник

Берёзовая мистика славян

Наши предки считали, что берёзовые веники в бане нечистую силу выгоняют. Но и ведьмы, согласно поверьям, летают только на берёзовых мётлах.

Жизнь в символах

У скандинавов берёза символизировала богиню Нертус — великую Матерь-Землю. В Швеции до сих пор в конце апреля в честь берёзы устраиваются пышные празднества. Кельты отождествляли белоствольную с Солнцем. А для того, чтобы дух умершего человека мог успокоиться, по кельтским обычаям его хоронили в погребальных шапках из берёзовой коры.

В Азии из берёзы изготавливали центральный шест круглых азиатских шатров, и поэтому она являлась символом жизни.

Согласно древним представлениям манси и хантов, священная берёза-праматерь, принадлежавшая богине Калташ, была златолистой и росла семью серебряными стволами из одного основания. С двумя берёзами в руках снизошла с неба на землю тюркская богиня Умайя.

В представлении народов Севера берёза — шаманское дерево, соединяющее землю и небо, а зарубки, отмечаемые шаманом на её стволе, символизируют лестницу в высшие миры.

Самая знаменитая из священных берёз северян росла на высоком яру в устье реки Вымь.

У её корней было главное капище, куда коми-зыряне, коми-пермяки и чердынские манси приходили поклониться, совершить жертвоприношения и магические обряды.

Стефан Пермский и береза

В 1379 году эта берёза была срублена и сожжена православными миссионерами во главе со Степаном Храпом, обратившим народы Севера в христианство и ставшим затем епископом Стефаном Пермским.

В житии Стефана Пермского рассказывается, что, придя в зырянскую землю, он возвёл на месте языческой кумирницы храм в честь Михаила Архангела, рядом с которым основал Владычный городок и поставил первый в Коми Михайло-Архангельский мужской монастырь.

Берёзовый мир славян

Древние славяне, хотя и почитали берёзу, всё же относились к ней неоднозначно. С одной стороны, она была символом чистоты и возрождения, а с другой — вместилищем злых духов и любимым местом русалок.

Берёза повсеместно считалась деревом, причастным к миру сверхъестественного, и в народных былинах часто выступала как атрибут нечистой силы. На берёзах устраивали шабаши колдуны, а любая ведьма умела надоить молока с ветвей берёзы и летать по ночам не только на помеле или хлебной лопате, но и на берёзовой палке.

Кроме того, считалось, что в ветвях плакучих берёз обитают души умерших, которые по ночам выходят и насмерть «затанцовывают» случайных прохожих. Поэтому в некоторых селениях северной России на том месте, где когда-то росли берёзовые рощи, домов не строили. Ещё по одному поверью, женатому мужчине нельзя было сажать это дерево около дома, иначе кто-нибудь из домочадцев в скором времени умрёт.

У белорусов необычный вид белоствольной, например, искривлённой или сросшейся с другим деревом, считался свидетельством того, что под этим деревом погребена загубленная душа, а в его стволе и ветвях вместо сока течёт кровь. Подобных представлений придерживались и другие славянские народы.

Но чаще берёза считалась доброй, оберегающей от зла, приносящей добро и здоровье. Интересно, что в соседних деревнях, а то и в одном селении легко сосуществовали и добрые, и дурные поверья, связанные с этим замечательным деревом.

Русалочья неделя

Считалось, что на Семик, с первым настоящим летним теплом, русалки собираются на берегах водоёмов, в лесах и рощах, чтобы встретиться с подругами и вволю повеселиться, а если получится, то и подыскать себе кавалера, некстати для себя решившего искупаться в реке или озере. Не случайно же такие купания в Русалочью неделю обычай строго запрещал, дабы жительницы тёмных вод не защекотали и не утащили купальщика в пучину.

Святки по русским деревням начинались обычно в четверг. С утра всем миром шли на кладбище и украшали ветками берёзы могилки ушедших родных, а после обеда начинались народные гулянья, ни днём, ни ночью не утихавшие всю ближайшую неделю.

Главным обрядом Русалочьей недели было завивание или заламывание берёзки и плетение венков из берёзовых веток и цветов. Связан он был с древним культом матери-богини, поэтому присутствие мужчин на таких таинствах было святотатством — мужской взгляд мог испортить завитую берёзку. В обряде участвовали только девушки или молодые женщины, не имевшие детей.

По традиции они шли в поле или в лес, выбирали там одиноко стоящее деревце, с шутками и песнями украшали его бусами и лентами и, чтобы угодить русалкам, которые очень любят качаться на ветвях берёзы, сплетали ветви в венки. Отсюда и пошло выражение «берёзу заломати».

Совершив обряд украшения деревца, девушки садились в его тени, причём считалось: которая сядет первой, та и замуж выйдет первой.

Тут же расстилали на земле скатерть и совершали обрядовую трапезу которая включала ряд обязательных блюд: пиво, квас, куличики, творог со сметаной и яичницу. И лишь теперь можно начинать хоровод. В среднерусских селениях девушки свивали три пары берёз «воротами», а затем гуськом проходили под ними.

Во всех этих действиях был определённый смысл: так девушки могли подружиться, «покумиться» с русалками, которые могли поведать им будущее.

Обязательным ритуалом было гадание по берёзовым венкам. Девушки бросали их в реку и следили, доплывёт ли венок до противоположного берега или утонет. Если доплывёт, то девушка в скором времени удачно выйдет замуж, а та, чей венок потонет, скоро умрёт.

Пеклись, между прочим, юные красавицы не только о себе, но и о своих близких, процветании родной деревни и особенно о будущем урожае хлеба. Поэтому местом для завивания берёзок избирались преимущественно рощи, лески, поляны, находившиеся вблизи ржаного поля. Согласно поверью, рожь от этого будет расти лучше, что нашло отражение в текстах песен, которые сопровождали обряд и фактически являлись заклятием на урожай:

Завили веночки,
Завили зелены,
На годы добрые
На жито густое
На ячмень колосистый,
На овёс ресистый,
На гречиху чёрную,
На капусту белую.

Вечером к девушкам присоединялись парни. Они срубали берёзку или просто ветки с неё, рядили их в девичье платье, кокошник и, величая «Девичьей красой», шумной ватагой шли в деревню, где гулянья продолжались до позднего вечера. (В некоторых среднерусских областях берёзу изображала самая красивая девушка села, украшенная берёзовыми ветками с листвой.)

Заканчивались святки проводами русалок. Когда проходила Русалочья неделя, с украшенных берёзок снимали бусы и ленты, «развивали» венки, распутывали ветви, с песнями и плясками носили чучело русалки по деревне, а потом выносили его в поле или лес, где разрывали или сжигали.

Позже, с принятием православия, древний языческий праздник был приурочен к Троицыну дню, но обряды его практически не изменились: так же всей деревней убирали могилки и поминали усопших, так же девушки ходили завивать берёзу, разве что во время «кумовства» подружки стали обмениваться не лентами и платочками, а крестиками. С древним же смыслом Русалочьей недели за века произошло то же, что и с одним из её ритуальных гимнов «Во поле берёза стояла», давно ставшим просто любимой народной песней.

Народные обряды и верования остались в далёком прошлом, но мы по-прежнему восхищаемся красотой и свежестью берёзовой рощи, без которой невозможно представить русский пейзаж.

«В полдень, после обеда, начинается празднество молодых людей. В старину бабка-позыватка повещала по всем домам и сзывала девушек на гульбище. Хороводница, с караваем в руках, выходила на улицу и запевала зазывную песню. К ней со всех сторон сбирались девушки со своими матушками и нянюшками и всею толпою отправлялись в рощу. Все это доселе сохраняется в разных местах. Ни время, ни преследования не могли уничтожить народных обрядов». Сказания русского народа, собранные Иваном Петровичем Сахаровым

Троицын день. Пётр Александрович Суходольский. 1884 г.

Источник

Перун древних славян… Центр мироздания и Илья-пророк

Поклонение Перуну лучше всего прослеживается в народной традиции, много Его находится и в топонимике. Само имя восходит к индоевропейскому корню *per ( perk ) , perk ( perg ). В значении «ударять», который встречается в большинстве индоевропейских языков. С этими же корнями имеются сходные образы бога-громовержца у многих народов. Несомненно, Перун является очень древним богом, известным всем пра-славянам и древним славянам.

Антропоморфные черты Перуна сходны с литовским Перкунасом: оба предстают в образе рыжеволосого мужчины, восседают в колеснице, запряженной козлом. В руке держат топор или молот, со встроенной системой бумеранга: после броска во врагов и злых духов — предмет сам возвращается к владельцу. Фетиш этот (если топор брать) весьма древний — был известен среди европских обитателей со времен неолита. Впоследствии стал отождествляться с ударом молнии. Полное тождество воплотилось в «Мьолнире» — молоте-молнии скандинавского бога-громовержца Тора.

Стрелы-молнии. В общеславянском мифическом наборе поверий — топоры нередко именуются стрелами. Например, они (в огненном исполнении) из рук Перуна — проходят сквозь землю, проникают на определенную глубину и спустя определенный период (обычно через семь лет и сорок дней) возвращаются на поверхность.

Понятие физических процессов у древних славян тоже присутствовало. Стрелы (громоотводы) использовались для того, чтобы защитить дом от приближающейся бури. Но как они помогали вернуть молоко коровам, которые его не давали, — только небо знает. Или, какие ритуалы со стрелами существовали, чтобы защитить урожаи, облегчить тяжелый труд, защитить новорожденных и новобрачных.

Именно по этому признаку часто посвящали богу-громовержцу большие деревья, прежде всего дубы. Которые прошли испытание «стрелами-молниями» Перуна и не сгорели. В XVIII в. в России архиепископ Феофан Прокопович выпустил предписание, по которому запрещалось людям «петь молитвы перед дубом». Значит, языческая традиция (или ее исковерканная христианская вариация) была жива-живехонька.

Ритуалы. Абсолютно логично, что возвышенные места — деревья и горы, которые боги-громовержцы избирали для явлений своих возможностей — считались символами центра местного географического мирка. Колыбелью, из которой все произошло. Мистически это выглядело, как объединение мужского и женского начал, земли и неба, соединившихся в некоем «высоком месте» под вспышки грома и сверкание молний.

В соответствии с Прокопием Кесарийским, византийским писателем VI века:

Наиболее частой жертвой был все же петух, и только по большим праздникам приносили в жертву быка, медведя или козла. Животное умерщвляли, чтобы потом съесть: во время церемонии оно наполнялось силой своего создателя, которая передавалась людям. Убитыми жертвенными животными пировали во время общей трапезы, чтобы сила божества перешла ко всем.

Такой обряд, проведенный в Северо-Восточной России, был зафиксирован в 1907 г. Шредером. Жертвоприношение совершалось в Ильин день (20 июля) и сопровождалась пением христианских молитв. Мясо медведя, приготовленное мужчинами, освящалось в церкви, а затем распределялось между жителями деревни.

Сокрушенные идолы. В Киеве стоял, богато украшенный золотом и серебром, резной Перун — еще во времена князя Игоря Старого. В летописи под 945 годом, во время «ратификации договора» с Византией им клялись:

В Новгороде идол Перуна установил дядя князя Владимира Святославича — Добрыня. И не просто где-то над рекой, а в специальном святилище, названном Перынь. Раскопано, кстати, проверено археологией. Оно представляло собой круглую площадку, в центре которой возвышался идол, а по краям горели восемь костров.

После принятия христианства культ Перуна, как верховного языческого божества, подвергся наиболее яростному и сокрушительному искоренению. В 988 году, принявший крещение князь Владимир повелел привязать Перуна к конским хвостам и скинуть с горы по Боричевскому спуску «на Ручаи».

Новгородцы, приняв крещение, под руководством епископа Иоакима разорили святилище Перынь, идол божества разрубили на части, протащили по грязи и скинули в Волхов. Один новгородец, увидев, что идол волной прибило к берегу, отпихнул его шестом, приговаривая: «Ты, Перунище, досыта ел и пил, а нынче плыви прочь!»

Перун, как водится у ОАО «Аллилуя», был причислен к разряду бесов. На месте его святилищ построили православные храмы. В Киеве, например, на холме с идолом Перуна князь Владимир поставил церковь Святого Василия (при крещении он получил это христианское имя). На месте новгородской Перыни воздвигли Перынский скит, с церковью Рождества Богородицы.

Но память о Перуне народ хранил вплоть до XVII века. Вот что рассказывает иностранный путешественник Адам Олеарий, посетивший Россию в 1654 году:

«Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун». Где стоял этот их идол, — был построен монастырь, удержавший языческое имя и названный Перунским монастырем.

Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».

После принятия христианства функции Перуна перешли на Илью-пророка. В его «Житие…» входит мотив вознесения на небо в огненной колеснице. Считалось, что Илья-пророк ездит на ней по небу, посылает на землю грозы, гром и молнии. В фольклоре северных земель это звучит так:

Когда гроза сильная, говорят: «А, Илья-пророк катится, на тройке едет».

От Перуна Илья-пророк унаследовал еще один любопытный «перк легендарки»: во время грозы Он своими стрелами убивает нечистую силу, спрятавшуюся под деревом, лошадиным брюхом и даже у человека под одеждой. Белорусы говорят:

«Ударит Перун, так это Илья нечистика бьет».

Велес: соперник Перуна и самый древний бог славян…

Велес, он же — Волос. Этимологически здесь возможно провести параллель с ведическим тысячеглазым богом-волшебником Варуной. Он поддерживает космический порядок, колдовством ослепляет своих противников. В «Ригведе» носит двойное наименование «Варуны-Асуры». Славянский Велес тоже имеет двусложное имя — «Вел» и «ес». Вторая часть соотносится с Асурой. Вполне — со старым кельтским богом Есусом, который с бычьей головой. Есть в скандинавской итерации — в облике старонорвежского Асира.

В славянских языках суффикс «ес/ос» — явился образующим, для обозначения слов с абстрактным значением, существительным общего рода. Как косм-ос, эп-ос…

От ВОЛ образован глагол — волоть, волочить, волочь. Производное слово — воля, как данный человеку выбор действия.

От корня ВЕЛ образован глагол велеть, приказывать, повелевать. Производное — великий, великодушие, великородный.

Как хотите, так и стройте перевод этого имени на современный лад. Но для славян «Велес» обозначало абстрактное понятие. Божество общего рода (не мужчина, не женщина). Имя Велеса чаще всего связывалось с волокном. И со скотом (вила — похожа на рога, воля — пастбище). Поэтому эпитеты Велесу таковы: владыка, великий, повелитель, властелин, владетель, величество, величественный, владычество, влиятельный, господин (от говядо) и т.д.

Сама древность … Римлянин Тацит упоминает о кельтской пророчице Веледе. В древнеирландском есть слово «felmas» (хроника от 880 г.) — означает «обладающий музыкально-поэтической силой». Поэто-музыкант, автор и исполнитель собственных песен, ага. В русском эпосе «Слово о полку Игореве» певец и поэт Баян — назван «Велесовым внуком». Совпадение? Ответ вы знаете…

Вместе с Перуном в договорах Руси с Византией (945 и 971 гг.) упоминался Велес, который (на тот момент) считался богом домашних животных. Так же он считался божеством нижнего, подземного мира. Следы подобных верований проглядывают в латышских (балтских) дайнах, где Велес соединяет функции бога подземного царства и охранителя скота. В литовском и латышском языках слово «velinas» («velns») означает «черт», а также одержимого или просто больного. Параллели очевидны.

Бог-антагонист. Не обращали внимание, почему Нестор-летописец, перечисляя в «Повести временных лет» богов из пантеона князя Владимира, — не упомянул нашего Велеса? Хотя явно о нем знал, поскольку Волосу/Велесу поклонялись на всей восточнославянской территории и в его якобы христианские времена. В Киеве его идол стоял не на возвышенности, а внизу (на Подоле). Уже только этим Он был противопоставлен остальным богам. И в первую очередь — Перуну.

Именно Волос был могучим противником Перуна в древних языческих поверьях. На этом построены очень изящные версии исследователей, занятых реконструкцией «основного мифа» славянского Пантеона богов. Причину распри Велеса и Перуна они видят в соперничестве за благосклонность единственного известного женского божества — Мокоши.

Хотя ее считают супругой громовержца Перуна, но факт обязательного выбора (как во всех мифологиях) между ним …и «кем-то» — отсутствует. Вполне логичным видится именно Велес, проигравший и низвергнутый в подземное царство.

Центрами культа Волоса/Велеса на древней Руси были Новгород и Ростов. Там его имя носят храмы и урочища (Волотово поле). «Житие св. Авраамия Ростовского» рассказывает: в Новгороде каменному идолу Велеса особенно поклонялись жители так называемого Чудского конца. Капище Волоса существовало недалеко от Владимира — на реке Колочке, там впоследствии был основан Волосов Николаевский монастырь. А в Киеве князь Владимир:

«Волоса идола, его же именовали яко скотьего бога, повелел в Почаину реку ввергнуть».

Богатый функционал. Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом». Значит, покровительствовал хозяйству, прежде всего скотоводству. Серьезное занятие, поскольку животина (наравне с хлебом) — была самой жизнью, олицетворением плодородия, богатства. Ну и важным объектом торговли. О состоятельности человека в те времена судили по количеству скота, которым он владел. Есть подозрение — Волос был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства.

В культе Волоса важную роль играют шерсть и волос. Это символы достатка, благосостояния, плодовитости. До сих пор существует свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу. А до недавнего времени (в северных губерниях РИ) было принято устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато, имели много детей.

В русских деревнях «Волосовой бородкой» называли последний пучок несжатых колосьев, которые специально оставляли в поле в дар божеству плодородия. Культ Волоса/Велеса в христианскую эпоху, как и Перун, также получил продолжение в народных верованиях. Воплотился в святом Власии. Тот «унаследовал» от языческого божества — функцию покровителя скота, связь с плодородными силами земли и животного мира.

«Св. Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков…»

В разных частях России (даже при Советской власти) при падеже скота икону св. Власия обносили вокруг села. В восточной Белоруссии долго сохранялся крестьянский праздник «Волоссе», «Волосье», «Волосий». Праздник приходился на один из дней Масленицы, тягловый скот освобождали от работы, крестьяне объезжали молодого бычка или жеребца. Несмотря на церковные запреты — готовили много жирной мясной пищи, «пекли блины и оладки, чтобы волы были гладки».

Волоса в Заволжье представляли — как огромного неуловимого медведя, умеющего разговаривать. Лесной и таежный Хозяин считался повелителем зверей, символизировал богатство и изобилие, выступал как справедливый судья. Амулеты в виде медвежьих головы, лап, медвежью шерсть вешали в хлеву — считалось, это дает больше приплода скоту, уберегает от нечисти. А на одной весьма любопытной иконе рядом со св. Власием изображено загадочное существо с медвежьей головой…

Существует немало подтверждений: Волос появлялся людям в образе змеи. В одной из древнерусских летописей есть миниатюра с принесением клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом. Первый изображен в виде человекообразного идола, второй — в виде змеи, лежащей у ног воинов.

На русском северо-востоке «волосатиком» называется змееподобный червь, якобы вызывающий болезнь волосень. Есть там и смачное ругательство: «волосатик бы тебя взял». Эту фразу вполне готов произнести в адрес тех, кто начнет засорять комментарии умствованиями о «Велесовой книге»… Чур, меня…чур.

Единственная и неповторимая: матушка Мокошь…

Главной женской (и единственной) фигурой в высшем древнем Пантеоне славян считается богиня Мокошь (Макошь). Ее культ был настолько неискореним и популярен, что в специально составленном «Наставлении…» для священников (XVI век) особняком стоял вопрос женщинам на исповеди: «Не ходишь ли ты к Мокоши?». Или… не творила ли она «с бабами богомерзкие блуды … не молилась ли Вилам и Мокоши?»

Дожило это исповедальное правило чуть ли не до наших дней. А в Архангельской губернии, перед самой революцией, многие крестьянки продолжали ублажать Мокошь дарами, прося помощи в домашних делах. Попы в газетах негодовали…

Происхождение имени — самый тупиковый вопрос для ученых. Упоминания об этой богине встречаются во многих источниках, но ясности не приносят совсем. Некоторые исследователи связывали его с финским племенным названием «мокша», другие считали Мокошь божеством, близким восточной богине Астарте или греческим Афродите и Гекате, третьи приравнивали к русалке.

Долгое время господствовало мнение: имя содержит слово «кошь», «кощь» («жребий», «судьба»). Является корнем слов, обозначающих ёмкости для зерна (например, «корзина», «кошница», «кошуля»). И переводили так же — богиня судьбы, удачи.

Но главная проблемка нарисовалась, когда стали задаваться вопросом: как именно называли древние славяне свою богиню — М а кошь или М о кошь. Наиболее часто ее писали через «о», лингвисты связывали это с глаголом «мокнуть» или же с финским племенным названием «мокша». Но версия утонула, поскольку у мордвы-мокши такого божества не нашлось.

Пискаревский летописец дает сразу обе формы имени: «…Макош или Мокош». Даль приводит пословицу, из которой явствует акающее произношение: «Бог не Макеш — чем-нибудь да потешит». Хотя более старинный и правильный вариант звучания: «Бог не Макеша — чем-нибудь да потеша».

Наконец пришли к соглашению ученые мужи и ударили по рукам: имя М о кошь более древнее. Но и М а кошь — тоже верно, ее так называли во многих местах. Хотя явно пришло откуда-то, поскольку в древнерусском произношении « слов с буквы «а» почти нет » (Даль), что указывает на заимствование буквы.

Пока господствует такая «двуликая» гипотеза, не особо оспариваемая — Мокошь соотносится со славянским корнем мокръ (мокрый, влажный). Но корнями может уходить в индоевропейский корень *mokos (прядение). Как это работает — не спрашивайте даже… Не разобрался, хоть честно сгрыз пару толстых книжек. Версии в комментариях всячески приветствуются….

Типологически Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, иранской богине Ард-висуре Анахите, имя которой в переводе означает «влажный, чистый». Та являлась повелительницей небесных вод, богиней процветания и плодородия.

Мокошь — единственное божество Пантеона князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре еще веками, после принятия христианства. Ее образ, пусть и в измененном виде, сохраняется в современной северорусской мифологии.

В Олонецкой губернии считали: Мокошь не только прядет шерсть, но и охраняет овец. Если овца начинала лысеть, считали: «Мокошь постригла овцу». Имя Мокоши звучит в названиях ряда сел и деревень Псковской, Новгородской, Черниговской и Костромской губерний.

Вполне реально, культ Мокоши убегает вглубь тысячелетий — к древним обычаям поклонения «женским» камням, «каменным бабам». Особенно наделенных округлыми формами груди. Впал в ступор, когда дружки-археологи рассказывали байки своих коллег из позапрошлого века. В украинских степях был такой живучий обычай: к «скифским бабам» толпами ходили всякие убогие, паралитики, глухие и слепые, увечные…

Иной раз из северных и сибирских губерний прибывали толпы паломников. Чтобы приложиться, оставить камням в дар: зерно, лен, шерсть, свиней, овец, даже деньги. Когда в конце XIX века археологи стали увозить этих «истуканов», стоявших на скифских курганах, местные жители их чуть не на вилы подняли. Объяснили, что это «Макоши», без них наступит засуха. О как…

Многогранные культы. Если копнуть еще глубже, за скифов — то находится более архаическое женское божество. «Мать сыра земля», на славянский лад. На Волыни, в белорусском Полесье крестьяне до начала ХХ века верили, — нельзя начинать обработку земли до 25 марта. До этого времени земля считалась беременной.

Так же поступали и северных краях, запрещалось пахать и вскапывать землю в дни Благовещения и Успения Богородицы (дни совпадали с языческим календарем поклонения). А плюнувший на нее человек должен попросить у нее прощения.

Если перебрать внимательно корни Мокоши, то они уводят еще в праславянскую эпоху. Она — повелительница темноты, нижней части мироздания, ее имя поминалось и почиталось в любых женских занятиях, связанных с водой. Как и с прядением. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. В деревнях тем днем не пряли и не стирали — из почтения к богине. Во многих местностях такой негласный запрет сохранялся вплоть до начала XX века.

Чехи молились Мокоши в период засухи. На Северной Руси Мокошь существовала в виде домашнего духа, называемого Мокуша или Мокша. В Новгородской области ее изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось, что по ночам она приходит в дом и прядет лен, помогая хозяйке. Но позже эти смыслы переменились на негативные…

Борьба с культом Мокоши велась непримиримая, многовековая. На Руси Мокоши поклонялись на тайных женских собраниях, которые вели посвященные жрицы. Об этом рассказывает рукопись XIV века:

«…Мокоши не явно (тайно) молятся, да … призывая идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены».

Чем Мокошь пугала священников? По-видимому, являясь божеством плодородия, представлялась Она — воплощением всего темного, телесного, низменного. В древнерусских рукописях почитание богини приравнивается к блудодейству: «И Мокошь чтут и ручной блуд, весьма почитают».

Представление о Мокоши как о воплощении необузданной сексуальности сохранилось в подмосковных говорах. Словом « мокосья» называли гулящую женщину. Слово мокоша в ярославских говорах обозначает привидение, а словами мокош, мокуш в некоторых современных говорах называют нечистую силу.

С утверждением агрессивного христианского мировоззрения Мокошь стала восприниматься даже — как демоническое существо. На русском Севере такую демоницу называли Мокоша (Мокуша). Ни в коем случае нельзя было оставлять на ночь в избе недопряденную кудель — «а то Мокоша спрядет». А если пряхи дремлют, а веретено вертится, значит, «за них Мокоша прядет». Особенно Мокошу боялись во время Великого поста.

Христианский образ Мокоши все же получил свою инкарнацию. Многие функции языческой богини приняла на себя святая Параскева. Есть один любопытный случай: в город Псков (в 1540 году) привезли новое изображение Параскевы Пятницы. Но не икону, а деревянную резную скульптуру. Увидев ее, народ пришел в «великое смятение», счел это за принуждение к «болванному поклонению» (языческому идолу). Митрополит вынужден был успокоить людей специальным разъяснением.

Но… Все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, — достались в наследство св. Параскеве. Они пришлись на пятницу. Само собой, святую в народе так и стали прозывать — Параскева Пятница. Ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества. В деревнях часто рассказывают былички: Пятница наказывает женщин, нарушающих в этот день запреты на какую-либо работу. Самые строгие запреты — белить печь, расчесывать волосы, особенно — прясть.

Связь языческой Мокоши с водой, влагой также была перенесена на св.Параскеву. Нашла отражение в некоторых поздних обрядах, в обычае бросать в колодец пряжу в качестве жертвы Пятнице. Наиболее документированные обряды сохранили первые фольклористы, собиравшие народные обычаи Украины в XIX веке.

Рассказывают они о древних жертвах богине, про обычай кормления Пятницы. В ночь с четверга, хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб-соль, ставили немного каши в горшке и ждали, что Пятница придет ночью ужинать. Накануне дня св. Параскевы (28 октября по ст. ст.) эта пища заменялась разведенным медом.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник