мубахаля в исламе это что значит
Мубахаля (взаимное проклятие)
Вопрос:
Приходится наблюдать как мусульмане спорят и ругаются в различных диспутах о религии. И они часто переходят границы разумного и предлагают друг другу сделать взаимное проклятие (мубахаля). Допустимо ли это? Если допустимо, то в каких случаях можно это делать?
Ответ:
Мубахаля означает взаимное проклятие. Процедура этого действия следующая: обе диспутирующие стороны говорят: «Я призываю проклятие Аллаха на ту сторону, которая лжет».
(البحر الرائق شرح كنز الدقائق ومنحة الخالق وتكملة الطوري (4/ 127
إِنْ قُلْت هَلْ يُشْرَعُ الدُّعَاءُ بِاللَّعْنِ عَلَى الْكَاذِبِ الْمُعَيَّنِ قُلْت قَالَ فِي غَايَةِ الْبَيَانِ مِنْ الْعِدَّةِ وَعَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ — رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ — أَنَّهُ قَالَ مَنْ شَاءَ بَاهَلْتُهُ أَنَّ سُورَةَ النِّسَاءِ الْقُصْرَى نَزَلَتْ بَعْدَ الَّتِي فِي سُورَةِ الْبَقَرَةِ أَيْ: مَنْ شَاءَ الْمُبَاهَلَةَ أَيْ: الْمُلَاعَنَةَ بَاهَلْتُهُ وَكَانُوا يَقُولُونَ إذَا اخْتَلَفُوا فِي شَيْءٍ بَهْلَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِ مِنَّا قَالُوا هِيَ مَشْرُوعَةٌ فِي زَمَانِنَا أَيْضًا اهـ
В книге «аль-Бахр ар-Раик» сказано:
«И если ты спросишь: «Установлено ли в шариате дуа о проклятии в отношении конкретного лжеца? В книге «Гъаятуль Баян» говорится:
«Передается от ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, я готов прибегнуть к взаимному проклятию в вопросе того, что сура «Ан-Ниса аль-Кусра (сура ат-Талак) была ниспослана позже того, что в суре аль-Бакара». Т.е. кто хочет прибегнуть к взаимному проклятию. Также от них передается, что если они расходились в чем-то, то говорили: «Проклятие Аллаха на лжеца». Также они сказали, что это действие дозволено и в наше время».
(فتح الباري لابن حجر (8/ 95
وَفِيهَا مَشْرُوعِيَّةُ مُبَاهَلَةِ الْمُخَالِفِ إِذَا أصر بعد ظُهُور الْحجَّة وَقد دَعَا بن عَبَّاسٍ إِلَى ذَلِكَ ثُمَّ الْأَوْزَاعِيُّ وَوَقَعَ ذَلِكَ لِجَمَاعَةٍ مِنَ الْعُلَمَاءِ وَمِمَّا عُرِفَ بِالتَّجْرِبَةِ أَنَّ مَنْ بَاهَلَ وَكَانَ مُبْطِلًا لَا تَمْضِي عَلَيْهِ سَنَةٌ مِنْ يَوْمِ الْمُبَاهَلَةِ وَوَقَعَ لِي ذَلِكَ مَعَ شَخْصٍ كَانَ يَتَعَصَّبُ لِبَعْضِ الْمَلَاحِدَةِ فَلَمْ يَقُمْ بَعْدَهَا غَيْرَ شَهْرَيْنِ
Также говорит ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Фатх аль-Бари»:
«В этом указание на дозволенность взаимного проклятие (мубахаля) с человеком, с которым расходишься в каких-то вопросах, после выявления довода. К этому призывал ибн Аббас, аль-Авзаи и другие ученые. И известно из опыта, что если человек соглашается на взаимное проклятие, будучи неправым в этом вопросе, то не продет год, как он умрет. У меня был такой инцидент с одним человеком, который фанатично защищал безбожников, и он после этого не прожил и двух месяцев».
И как мы видим, к этой практике прибегают при наличии серьезных разногласий в акыде, и когда других средств уже не остается.
Одобрено муфтием Ибрагимом Десаи.
Аят «мубахиля» («взаимное проклятье»)
«Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов!”» (3: 61)
Что такое «мубахиля»?
Аят «мубахиля» («взаимное проклятье») является одним из аятов, устанавливающих вилаят повелителя верующих Али ибн Аби Талиба, Хасана и Хусейна (мир им). Данный аят говорит о взаимном проклятьи между Посланником Аллаха (С) и христианами Наджрана. С одной стороны, он утверждает истину Ислама, с другой — говорит о высоком положении Ахль уль-Бейт Пророка (С), а с третьей — устанавливает вилаят и халифат Али ибн Аби Талиба (А).
Аяты с 35 по 60-й суры «Семейство Имрана» говорят о пророке Исе (А), упоминая историю его рождения, его духовное положение, его мать Марьям (А), а также другие вопросы. После всех этих подробностей Аллах обращается к Последнему Пророку (С) и говорит: если христиане после таких разъяснений не примут истину и станут упорствовать, то соверши с ними мубахиля.
«Мубахиля» происходит от слова «бахль», означающего «оставление чего-то». Верблюдицу с неподвязанным выменем, от которого верблюжонок может беспрепятственно пить молоко, называют «бахиль». Однако в устоявшемся словопотреблении «мубахиля» означает «взаимное проклятье». Когда две стороны привели все свои доводы, и ни одна не принимает аргументы противоположной стороны, они могут совершить «мубахилю», так что каждый скажет: «Если я на истине, а ты на лжи, то на тебе гнев Аллаха». Понятно, что у этого значения есть связь с первоначальным смыслом слова, потому что в данном случае каждый как будто говорит: «Я оставляю тебя на решение Аллаха».
Призыв к мубахиля
Аллах говорит: «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание. », то есть: о Пророк, после приведения христианам всех необходимых доводов и разъяснения им подробностей о жизни Исы ибн Марьям (А) и его матери, и после того, как они продолжили упорствовать в своих заблуждениях, существует другой путь для продолжения божественного призыва, и это — мубахиля с ними.
«. То скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих. »
В этом отрывке аята определяются люди, которые должны принимать участие в церемонии мубахили:
1. Глава мусульман, с одной стороны, и глава христиан Наджрана, с другой.
2. Наши сыновья и ваши сыновья.
3. Наши женщины и ваши женщины.
4. Мы сами и вы сами.
В дальнейшем мы скажем о том, кто такие «наши сыновья», «наши женщины» и «мы сами».
«. А потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов».
После упоминания четырёх групп, участвующих в церемонии мубахили, аят говорит о том, как будет проходить эта церемония: каждая из стороны призовёт на себя проклятие Аллаха, если она лжёт.
Произошла ли мубахиля?
Произошла ли эта мубахиля на тех условиях, о которых говорит Коран? И каким был её результат?
Коран не упоминает, произошла ли эта мубахиля в реальности, или нет, и мы не можем ничего сказать о ней, исходя из самих аятов. Однако это событие известно по хадисам.
Как упоминают хадисы и исторические книги, Пророк (С) изложил условия мубахили христианам Наджрана и назначил определённый день её проведения, однако епископ Наджрана, который был высшим духовным лицом у христиан этой области, сказал им: «Если завтра Мухаммад придёт со своим семейством и детьми, то не принимайте участия в мубахиле, а если он придёт со своими сподвижниками, то совершите её, потому что это будет означать, что он не уверен в своей правоте».
И вот, когда наступил назначенный день, христиане увидели приближающегося Пророка (С), и с ним — Али, Фатима, Хасан и Хусейн (мир им). Тогда епископ сказал: «Их лица таковы, что если они воззовут к Аллаху — Он ответит им, и в этом — ваша гибель».
И тогда христиане отказались от совершения мубахиля.
Абу Бакр Джассас — суннитский учёный 4-го века хиджры — в двух книгах «Ахкаму ль-куран» и «Маарифату улуми ль-хадис» упоминает две важных детали этого события:
1. «Передатчики согласны, что Пророк (С) взял с собой Хасана, Хусейна, Али и Фатиму и призвал христиан, которые спорили с ним, к мубахиля» («Ахкаму ль-куран», том 2, С. 16).
2. «Достигают степени таватур хадисы о том, что Посланник Аллаха (С) привёл Али, Хасана и Хусейна и Фатиму и сказал: “Это — наши сыновья, мы сами и наши женщиныˮ» («Маарифату улуми ль-хадис», С. 50).
Существует большое количество хадисов об обстоятельствах ниспослания аята «мубахиля». Ограничимся приведением только одного из них.
В «Сахихе» Муслиме в главе «Достоинства сподвижников» приведён хадис от Саада ибн Аби Ваккаса. Муавия спросил у Саада: «Что помешало тебе ругать Абу Тураба (то есть Имама Али)?» Он ответил: «Три его достоинства, о которых я слышал от Посланника Аллаха (С). И я никогда не буду ругать его, потому что любое из этих достоинств дороже для меня, чем обладание самыми лучшими верблюдами. Посланник Аллаха (С) оставил Али в Медине, уходя в поход на Табук. И Али сказал: “О Посланник Аллаха! Оставляешь ли ты меня среди детей и женщин?ˮ. Он сказал: “Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка?ˮ. И в день Хейбара он дал ему знамя, сказав: “Сейчас я дам знамя человеку, которого любят Аллах и Его Посланник, и он любит Аллаха и Его Посланникаˮ. Он спросил: “Где Али?ˮ. Ему ответили: “У него разболелись глазаˮ. Он сказал: “Позовите его!ˮ. Его позвали, и тогда Посланник Аллаха (С) протёр своей слюной его глаза, и вручил ему знамя, и Аллах даровал мусульманам победу его руками. И когда был ниспослан этот аят: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самихˮ — Посланник Аллаха (С) позвал Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: “О Аллах, это — моё семействоˮ».
(«Сахих» Муслима, том 4, С. 187).
Кто такие «наши сыновья», «наши женщины» и «мы сами»?
Между шиитами и суннитами нет противоречий в том, что под «нашими сыновьями» подразумеваются Хасан и Хусейн (мир им), под «нашими женщинами» — Фатима Захра (мир ей). Таким образом, вопрос в том, кто подразумевается под выражением «мы сами» (анфусуна).
Кази Нуруллах Шуштари говорит в книге «Ихкаку ль-хакк»: «Все муфассиры согласны, что выражение “наши сыновьяˮ указывает на Хасана и Хусейна, “наши женщиныˮ указывает на Фатиму, а “мы самиˮ указывает на Али» («Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 46).
Итак, в этом сходятся как шиитские, так и суннитские хадисы и муфассиры. Однако, к сожалению, некоторые учёные «ахлу сунна», движимые фанатизмом и предвзятостью, пытались истолковать данные слова Корана как-то иначе. Упомянем здесь две версии такого толкования:
1. Алуси в своём тафсире «Руху ль-маани» пишет, что с Пророком (С) не было других людей на мубахиля, кроме Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им), однако заявляет, что под выражением «мы сами» (анфусуна) подразумевается сам Пророк (С). А что касается Али (А), то он входит в выражение «наши сыновья».
Ответ на это измышление очевиден: аят использует слово «призовём» по отношению «нашим сыновьям», «нашим женщинам» и «нам самим». Так мог ли Пророк (С) «призвать» (позвать) самого себя?!
Учитывая то, что Коран представляет собой совершенство с точки зрения языка, он не мог использовать некрасноречивые и неясные выражения и не мог говорить Пророку (С), чтобы он «призвал» (позвал) самого себя на мубахиля. А потому нет сомнения, что под выражением «мы сами» не может подразумеваться Посланник Аллаха (С). Это — помимо того, что выражение «наши сыновья» не используется по отношению к двоюродному брату, каковым был Имам Али (А) по отношению к Пророку (С).
Однако мы не удивляемся таким странным толкованиям, потому что слепой фанатизм заставляет использовать любые выдумки и измышления для оправдания и сохранения своего вероубеждения — даже ценой навязывания Корану собственных мнений.
2. Ещё более удивительную интерпретацию мы видим в тафсире «Манар» Мухаммада Абду. Он пишет:«Хадисы согласны, что Пророк (С) избрал для мубахиля Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, и “наши женщиныˮ означает Фатиму, а “мы самиˮ — Али. Источник этих хадисов — шииты, чьи намерения известны» («Манар», том 3, С. 322).
Как видим, Мухаммад Абду противоречит самому себе в одном и том же предложении: сначала он говорит, что все хадисы согласны в таком тафсире этого аята, а потом заявляет, что их выдумали шииты! При этом все хадисы, которые он сам приводит по этому поводу, — из источников «ахлу сунна»!
Мы ничего не можем добавить по поводу этих слов, кроме выражения сожаления.
В любом случае: как уже было сказано, аят «мубахиля» относится к числу аятов, ясно и недвусмысленно указывающих на вилаят и имамат Али ибн Аби Талиба (А) и его пречистых потомков (А).
Какова связь аята «мубахиля» с имаматом повелителя верующих Али (А)?
Мы увидели, что под выражением «мы сами» (анфусуна) в разбираемом аяте подразумевается Имам Али (А). Что это значит, если Коран называет Имама Али (А) «самим» Пророком (С)? Только то, что в своих достоинствах и своём совершенстве он подобен Посланнику Аллаха (С). Он таков же, как и Пророк (С), в своей богобоязненности, вере, храбрости, знаниях и всех других достоинствах. В своих качествах и достоинствах Имам Али (А) занимает место Пророка (С).
Очевидно, что человек, который занимает пост халифа после Пророка (С), — будь он назначен Аллахом или людьми, — должен быть более всех других подобен Пророку (С). И разве не будет отвратительным с точки зрения разума избрать халифом кого-то другого, если существует такой человек?
Вместе с этой статьёй читают:
Три человека, противником которых в Судный день будет сам Аллах
Деяния в Исламе оцениваются по намерениям. Первостепенным для мусульманина является довольство Всевышнего Аллаха. Он должен заниматься своим делом, не переступая границы дозволенного, помня об Аллахе и имея благие намерения, такие, как обеспечение своей семьи, оказание помощи другим.
Ислам запрещает верящему притеснение (зульм) во всех его формах. С точки зрения Ислама притеснение считается одним из скверных дел, потому что это посягательство на права людей. Также в нём имеется нарушение установленных шариатом границ.
Одним из видов притеснения является совершение того, что вредит человеку, попирает его права или ограничивает их, умаляет его достоинство и тому подобное. Обычно в числе притеснённых оказываются слабые люди, которые не могут противостоять притеснителю.
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк ﷺ сказал:
قَالَ اللَّهُ: ثَلاَثَةٌ أَنَا خَصْمُهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ: رَجُلٌ أَعْطَى بِي ثُمَّ غَدَرَ، وَرَجُلٌ بَاعَ حُرًّا فَأَكَلَ ثَمَنَهُ، وَرَجُلٌ اسْتَأْجَرَ أَجِيرًا فَاسْتَوْفَى مِنْهُ وَلَمْ يُعْطِ أَجْرَهُ
«Всевышний Аллах говорит: «В День воскрешения Я буду противником троих: человека, пообещавшего и поклявшегося Моим именем, а затем поступившего вероломно; человека, продавшего в рабство свободного человека и проевшего полученные за него деньги; и человека, нанявшего работника, потребовав от него выполнения работы сполна, но не заплатившего ему того, что тот заработал»». (Имам Ахмад, 8692; Бухари, 2227; Ибн Маджах, 2442)
Всевышний Аллах запретил все виды и формы зульма, и Он Сам будет в Судный день противником каждого притеснителя. Однако Аллах выделил этих трёх людей, которые перечислены в вышеприведённом хадисе, ибо они совершили преступление, касающееся прав Всевышнего Аллаха.
Тот, кто поклялся именем Аллаха, а потом обманул, не исполнив обещание, нарушив договор и обманув, совершил тяжкое преступление. В словах хадиса: «человека, пообещавшего Моим именем, а затем поступившего вероломно» подразумевается человек, который дал обещание, подкрепив его именем Всевышнего Аллаха, или поклялся Его именем, а потом нарушил это обещание. Также здесь подразумевается человек, который пообещал безопасность именем Всевышнего, а потом не сдержал это обещание.
Обман, вероломство и предательство не могут быть свойственны верующему. Во многих аятах Священного Корана и в хадисах Посланника Аллаха ﷺ ему велено выполнять договоры и исполнять обещания.
От Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
لِكُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يُرْفَعُ لَهُ بِقَدْرِ غَدْرِهِ، أَلَا وَلَا غَادِرَ أَعْظَمُ غَدْرًا مِنْ أَمِيرِ عَامَّةٍ
«В день Воскрешения у каждого вероломного окажется знамя, которое поднимут сообразно степени его вероломства, и, поистине, никто не проявляет большего вероломства, чем тот, кто правит людьми». (Имам Ахмад, 11427; Муслим,1738).
Такое порицание для вероломного человека – с демонстрацией его всем людям в Судный день – указывает на мерзость и тяжесть его греха. В этот День он становится униженным и оскорблённым, потому что совершил деяние, которое осуждает любой разумный человек.
Несмотря на всё это, обман и вероломство распространены в нашем обществе даже между членами одной семьи, в то время как Всевышний Аллах повелевает верующим выполнять обещания, данные даже немусульманам.
Тот, кто продал свободного человека, совершил преступление по отношению к поклонению, которое Всевышний Аллах вменил в обязанность этому человеку. Ведь невольник не может совершить поклонение так, как его совершает свободный человек.
Вдобавок к этому некоторые обязанности, которые вменены свободному человеку не вменены невольнику. Поэтому преступление человека, продавшего в рабство свободного человека, является очень тяжким.
В словах из вышеприведённого хадиса: «человека, продавшего в рабство свободного человека…» подразумевается тот, кто продал свободного человека, зная, что он является свободным.
Что касается человека, нанявшего работника и не заплатившего ему того, что он заработал, то он подобен тому, кто продал в рабство свободного человека. Всевышний Аллах запретил нанимать человека для работы и не платить ему, Он посчитал это тяжким грехом.
В словах из вышеприведённого хадиса «человека, нанявшего работника, потребовав от него выполнения работы сполна, но не заплатившего ему того, что тот заработал» подразумевается случай, когда человек, нанявший работника, получил ту услугу, которая ему была нужна от работника, но взамен этого не дал ему ничего или не отдал полную плату, которую тот заработал.
От ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
أَعْطُوا الْأَجِيرَ أَجْرَهُ، قَبْلَ أَنْ يَجِفَّ عَرَقُهُ
«Расплатитесь с наёмным работником, пока не высохнет его пот». (Ибн Маджах, 2443)
Аль-Манави в своей книге «Файз аль-Кадир», комментируя этот хадис, пишет следующее: «Веление расплатиться, прежде чем высохнет пот работника, дано в образном смысле, и подразумевается, что необходимо расплатиться сразу, как только тот завершит работу, даже если он не вспотеет или если пот уже успел высохнуть».
Ислам заботится о правах наёмного работника и велит нам не обращаться с ним высокомерно, ведь работник перед Всевышним может быть выше в степени, чем человек нанявший его, ибо Всевышний Аллах отдаёт предпочтение людям, не исходя из их имущественного состояния или телосложения, а исходя из уровня их богобоязненности.
Всевышний Аллах в Священном Коране сказал:
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
(смысл): «Поистине, самый почтенный [лучший и достойный в этом мире и Ахирате из вас пред Аллахом] – тот, кто больше всего остерегается грехов и наказания Аллаха. Поистине, Аллах – знающий, сведущий о явном и скрытом». («Сафват ат-тафасир», сура Аль-Худжурат: 13)
Посланник Аллаха ﷺ своим примером показал нам, как следует относиться к работнику по Исламу, и как строить с ним взаимоотношения.
От слуги Пророка ﷺ Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передаётся:
وَاللَّهِ لَقَدْ خَدَمْتُهُ سَبْعَ سِنِينَ، أَوْ تِسْعَ سِنِينَ، مَا عَلِمْتُ قَالَ لِشَىْءٍ صَنَعْتُ: لِمَ فَعَلْتَ كَذَا وَكَذَا، وَلاَ لِشَىْءٍ تَرَكْتُ: هَلاَّ فَعَلْتَ كَذَا وَكَذَا
«Клянусь Аллахом, я прислуживал ему в течение семи (или девяти) лет, и что бы я ни совершил, он ни разу не сказал мне: “Зачем ты сделал то-то и то-то?” И что бы я ни оставил, он ни разу не сказал мне: “Почему ты не сделал так-то и так-то?”» (Муслим, 2309; Абу Дауд 4773)
Посланник Аллаха ﷺ предостерегал своих сахабов (да будет доволен ими всеми Аллах) от причинения зла наёмным рабочим и тем, кто служит им, а также от принуждения их к выполнению работы, которая им не под силу. Он также побуждал помочь работнику, если ему поручили тяжёлую работу. Таким же должно быть отношение начальника (владельца) организации к своим работникам.
Исходя из всего вышеприведённого, мы понимаем, что категорически нельзя нарушать договор и данное обещание, также нельзя нарушать права человека и права нанятых нами работников, нельзя заставлять их работать в плохих условиях и унижать их труд.
Если же кто-то решил нарушить эти предостережения Посланника Аллаха ﷺ и запреты шариата, то пусть знает, что в День воскрешения его противником будет Всевышний Аллах.
Будем благодарны за репост!
Муслим Абдулаев
Важное примечание: Букву «х» в слове «Аллах» следует произносить как английскую букву «h».
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Первоначальная попытка заключалась в том, чтобы пригласить христиан Наджрани к исламу и признать Мухаммеда пророком. Во время религиозных дискуссий о сходствах и различиях возникла тема божественности Исы ( Иисуса ). Христиане отказались принять учение Мухаммеда о Христе и отказались отречься от своей веры. Мухаммад предложил применить мубахала (молитвенное проклятие) в связи с их отказом и включил свой Ахль аль-Байт в призыв наложить проклятие.
СОДЕРЖАНИЕ
Концепция
Событие Мубахала является примером критики Корана того, что, согласно Корану, является изобретенной доктриной центральных христиан; Бог на земле как Христос ( Воплощение ). После этого исторического события мусульмане должны были продолжать оспаривать и критиковать основные моменты христианской веры, а христиане защищали и определяли свои доктрины и практики.
Согласно исмалистской традиции, после неспособности разрешить конфликт о том, кто такой Иисус, Мухаммаду был ниспослан аят Мубахала ( Коран 3:61): Мы включаем аят Мубахала и его предыдущие два стиха.
Традиционное повествование из хадисов
Христиане отказались, поэтому Мухаммед предложил им две альтернативы: либо принять ислам, либо заплатить джизью (налог на свободных немусульман при мусульманском правлении). Христиане согласились заплатить дань и попросили Мухаммеда прислать с ними надежного человека, который помог бы им разрешить денежные споры между собой. Говорят, что Мухаммад согласился и назначил Абу Убайду ибн аль-Джарру из большой группы готовых и полных надежд соперников.
Рассказы об ответе христиан
Самые ранние исламские свидетельства ( хадисы ) и истории сообщают различные детали относительно диалога между христианами и Мухаммедом, некоторые из которых приводятся ниже:
Ибн Исхак сообщает в своем « Сират ан-Наби», что глава делегации убежден в пророчестве Мухаммеда и советует проклятие Мухаммеда было бы катастрофой.
В « Мукатиле» христианский лидер просто говорит, что при любом раскладе проклятие Мухаммеда будет катастрофой и что Аллах уничтожит лжецов к концу года.
Ибн Саад не сообщает подробностей диалога, за исключением того, что христианский лидер ответил Мухаммеду словами: «Мы считаем правильным не проклинать вас. Вы можете приказывать нам, как хотите, и мы будем подчиняться вам и заключим с вами мир». «
Дом Мухаммеда
Современное понимание
Ученый В. Шмукер заявляет, что приписывание христиан из Наджрана является вымышленным, и этот малоизвестный стих не имеет отношения к какому-либо историческому событию, заключая, что более поздние доктрины и легенды были построены вокруг стиха для дальнейшей догмы. Вместо этого он заявляет, что этот стих был призван превозносить религиозный ранг Мухаммеда в абстрактных терминах, а включение родственников было в соответствии с региональной этнической традицией, чтобы показать выдающееся положение над другими племенными и семейными группами.
Археолог и исторический лингвист доктор Мохаммед Марактен говорит о том, как древние арабские обычаи формировали исламскую мысль:
Краткое изложение из «Тафсира» Мукатила объясняет, что событие Мубахалы было связано не столько с конфронтацией с наджранскими христианами, сколько с авторитетом Мухаммада и его заявлением о пророчестве. Как объясняется в толковании Мукатила, божественность Иисуса была менее прецедентом, несмотря на легенду о противостоянии между Мухаммедом и христианами. По словам Гордона Никеля, вместо этого, как описано в «Тафсире», цель заключалась в том, чтобы определить, что еврейская община Медины и христиан Наджрани подчиняется чести Мухаммеда.
Курбан-байрам
В григорианском календаре
Событие Мубахала
Первоначальная попытка заключалась в том, чтобы пригласить христиан Наджрани к исламу и признать Мухаммеда пророком. Во время религиозных дискуссий о сходствах и различиях возникла тема божественности Исы ( Иисуса ). [a] [4] Христиане отказались принять учение Мухаммеда о Христе и отказались отрицать свою веру. Мухаммад предложил применить мубахала (молитвенное проклятие) в связи с их отказом и включил свой Ахль аль-Байт в призыв наложить проклятие. [b] [5]
СОДЕРЖАНИЕ
Концепция [ править ]
Событие Мубахала является примером критики Корана того, что, согласно Корану, является изобретенной доктриной центральных христиан; Бог на земле как Христос ( Воплощение ). После этого исторического события мусульмане должны были продолжать оспаривать и критиковать основные положения христианской веры, а христиане защищали и определяли свои доктрины и практики. [4] [12]
Фон [ править ]
Стих Мубахала [ править ]
Согласно традиционной версии, после того, как Мухаммед не смог разрешить конфликт по поводу того, кто такой Иисус, считается, что следующие стихи были ниспосланы: [12] [13]
Несомненно, случай Иисуса подобен случаю Адама. Он создал его из праха, затем он сказал ему: «Будь», и он был. Это истина от твоего Господа, так что не будь из тех, кто сомневается. Теперь, кто спорит с тобой о нем, после того, что произошло Тебе Знания, скажи ему: «Давай позвоним нашим сыновьям, твоим сыновьям, нашим женщинам, твоим женщинам, нам самим и самим, тогда позволь нам горячо молиться и называть проклятия Аллаха на тех, кто лжет».
Традиционное повествование из хадисов [ править ]
Христиане отказались, поэтому Мухаммед предложил им две альтернативы: либо принять ислам, либо заплатить джизью (налог на свободных немусульман при мусульманском правлении). Христиане согласились заплатить дань и попросили Мухаммеда прислать с ними надежного человека, который помог бы им разрешить денежные споры между собой. Говорят, что Мухаммад согласился и назначил Абу Убайду ибн аль-Джарру из большой группы желающих и полных надежд соперников. [13]
Счета ответа христиан [ править ]
Самые ранние исламские свидетельства ( хадисы ) и истории сообщают различные детали, касающиеся диалога между христианами и Мухаммедом, некоторые из которых приводятся ниже:
Ибн Исхак сообщает в своем « Сират ан-Наби», что глава делегации убежден в пророчестве Мухаммеда и советует проклятие Мухаммеда было бы катастрофой. [k]
В « Мукатиле» христианский лидер просто говорит, что в любом случае проклятие Мухаммеда будет катастрофой [1] и что Аллах уничтожит лжецов к концу года. [6]
Ибн Саад не сообщает подробностей диалога, за исключением того, что христианский лидер ответил Мухаммеду словами: «Мы считаем правильным не проклинать вас. Вы можете приказывать нам, как хотите, и мы будем подчиняться вам и заключим с вами мир». » [n] [21]
Ахль аль-Байт [ править ]
Противоречие между шиитской и суннитской ветвями ислама существует относительно стиха Мубахала. Современные ученые критикуют тенденцию более поздних комментаторов относить многие отрывки Корана к этому конкретному событию. [22]
Члены семьи Мухаммада, которые должны были участвовать в этом мероприятии, не изменены в некоторых суннитских источниках, в то время как некоторые другие упоминают Фатиму, Хасан и Хусейн в качестве участников. Между тем, некоторые суннитские источники согласны с мнением шиитов, утверждая, что в этом мероприятии принимали участие Ахль аль-Киса, в том числе Али. [15] [23] [24]
В качестве аргумента [ править ]
В таких дебатах каждая сторона выдвигает наиболее информированных людей. Это считается одним из достоинств Ахль аль-Байта и широко используется шиитами, чтобы доказать, что Мухаммад, Али, Фатима, Хасан и Хусейн являются Ахль аль-Кисах и являются наиболее известными среди его Байт (Домохозяйство). [2]
Современное понимание [ править ]
Ученый В. Шмукер заявляет, что приписывание христиан из Наджрана является вымышленным, и этот малоизвестный стих не имеет отношения к какому-либо историческому событию, заключая, что более поздние доктрины и легенды были построены вокруг стиха для дальнейшей догмы. Вместо этого он заявляет, что этот стих был призван превозносить религиозный ранг Мухаммеда в абстрактных терминах, а включение родственников было в соответствии с региональной этнической традицией, чтобы показать преимущество над другими племенными и семейными группами. [27]
Археолог и исторический лингвист доктор Мохаммед Марактен говорит о том, как древние арабские обычаи формировали исламскую мысль:
Резюме из «Тафсира» Мукатила объясняет, что событие Мубахалы было связано не столько с конфронтацией с наджранскими христианами, сколько с авторитетом Мухаммада и его заявлением о пророчестве. Как объясняется в экзегезе Мукатила, божественность Иисуса была менее прецедентом, несмотря на легенду о противостоянии между Мухаммедом и христианами. По словам Гордона Никеля, вместо этого, как описано в «Тафсире», цель заключалась в том, чтобы определить, что еврейская община Медины и христиан Наджрани подчиняется чести Мухаммеда. [6]