нафс в исламе это что за слово значит
Нафс в исламе это что за слово значит
Внутри каждого человека есть нафс – то, что олицетворяет сущность и личность человека, отвечает за биологические потребности тела и его физическое существование.
Нафс порождает наши потребности, например, голод, жажду, сон и т. д., благодаря удовлетворению которых, функционирует и сохраняет здоровье наше тело. Однако, нафс опасен своей ненасытностью и человек, не контролирующий свой нафс, рискует впасть в грех, в погоне за своими страстями.
Нафс подобен скакуну, которому необходима узда благочестия. Если его контролировать – он домчит тебя куда пожелаешь, а если передать контроль ему, то может унести в опасное место, сбросить и покалечить.
Очень важно найти золотую середину между заботой о себе и погоней за страстями, ведь потребности можно удовлетворить как дозволенным путём (халяль), так и недозволенным (харам).
Таким образом, нафс может стать самым большим врагом человека, если не контролировать его.
أعدى عدوِّك نفسك التي بين جنبيك
الطبراني الجامع الكبير ( 3445 )
«Самый большой твой враг – это твой нафс, центр которого между двумя бровями» (Имам Табараний).
Всевышний Аллах поставил нам цель, очистить свой нафс от плохих качеств и недостатков.
В хадисе кудси сказано:
عادِ نفسك فانها انتصبت بمعاداتي
«Враждуй со своим нафсом, ибо нет в Моем царствие иного творения, кроме него, которое ведёт со Мной тяжбу (хочет бороться со Мной)».
Вся жизнь человека — это борьба человека со злом, которое внутри него самого. Это самая большая битва.
В одном хадисе говорится:
قدم النبي صلى الله عليه وسلم من غزاة، فقال عليه الصلاة والسلام:
قدمتم من خير مقدم، وقدمتم من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر، قالوا: وما الجهاد الأكبر؟ قال مجاهدة العبد هواه
رواه البيهقي
«Посланник Аллаха вернулся с битвы и сказал:
«Мы вернулись с малого сражения на большое».
«Что значит большое сражение?»
«Это борьба со своими страстями» (Имам Байхаки (р.а)).
Во время толкования этого хадиса учёные объясняют, почему борьба с нафсом самая большая:
Во-первых, во время борьбы с нафсом мы не видим его, в то время, как он полностью видит нас изнутри.
Духовные мастера, такие как имам Раббаний (к.с) говорили в Мактубате:
«Чтобы узнать, какие мысли исходят от нафса, а какие от руха мне понадобилось более 10 лет работы над своим эго, и только потом я начал его понимать».
Во-вторых, борьба с соперником обычно продолжается определённое время: вот она начинается, и через некоторое время всё заканчивается – либо тебя побеждают, либо ты победил, а борьба с нафсом идёт на протяжение всей жизни. До последнего вздоха это сражение не заканчивается.
عن أبي هريرة ـ رضي الله تعالي عنه ـ أن رسول الله صلي الله عليه وسلم قال: الإيمان بضع وسبعون أو بضع وستون شعبة فأفضلها قول لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذي عن الطريق والحياء شعبة من الإيمان متفق عليه
Абу Хурайра (да будет доволен им Всевышний Аллах) сказал: «Поистине, Пророк صلي الله عليه وسلم сказал: «Вера состоит из семидесяти или же более шестидесяти частей, самая важная из которых – это слова Ла илаха илла Ллах, а самая малая – это устранение препятствия с дорог, а также стыд – одна часть веры».
Шейх Мухаммад Бахаутдин (к.с) хазрат, объяснял этот хадис таким образом:
«Есть дорога, ведущая человека к познанию Всевышнего Аллаха, препятствием мешающим передвигаться на этом пути является нафс. т.е Самое первое, что нужно сделать для того, чтобы полноценно уверовать в Всевышнего Аллаха, нужно победить свой нафс. Кто одолеет его, у того вера будет совершенной.»
Первый уровень нафса – это Нафси Аммара.
В Коране об этом сказано:
وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ
В этом аяте указано одно из состояний и имен нафса — это аммаратум би сууи.
Это нафс приказывающий человеку делать плохие дела и не слушать приказов Аллаха, не подчинятся им. Это нафс, который полностью управляет человеком, а рух (душа человека) выполняет все его повеления.
Нафс, пока находится в таком невоспитанном состоянии, является самым плохим и мерзким созданием, а после очищения и улучшения становится самым достойным и прекрасным творением Аллаха.
Вот некоторые качества нафси аммара:
1. Он хочет, чтобы все люди ему подчинялись, чтобы все были подвластны. Чтобы он принимал решения по поводу каждого, а сам он не хочет никому подчинятся и никого слушаться.
2. Человек, обладающий нафси аммара, хочет, чтобы люди все его любили и зависели от него, а сам он не хочет быть привязанным к кому-либо любовью.
3. Нафси аммара хочет, чтобы все люди нуждались в нем, а сам он не хочет в ком-либо нуждаться.
Может дойти до того, что такой нафс может захотеть, чтобы люди ему начали поклонятся (как это случилось с Фараоном) и считали божеством. Это плохое качество в нем до такой степени высокое, что он даже не согласен на то, чтобы быть на одном уровне с Аллахом.
Нафси Аммара хочет, чтобы даже Аллах был в его подчинении. Это явное притязание на божественность.
Но люди, которые находятся в беспечности не могут понять и осознать пагубность этих желаний. Нафси аммара может погубить и уничтожить человека.
(Основываясь на материалах из книги «Письма ученикам – от Салахутдина бин Мавляны Сиражутдина (к.с)»)
Что такое Нафс? Сущность нафса
Нафс – это «латыфа раббанийя», т.е. тончайшая субстанция, созданная Всевышним Аллахом. До проникновения в тело, нафс принято называть душою – рухом, но когда рух по повелению Всевышнего Аллаха проникнул в тело, его называют нафсом.
Для более точного определения скажу, что нафс – это внутренний мир человека, возникший от слияния тела с душою. Когда душа (рух) вошла в тело, в результате этого слияния образовался внутренний мир человека, можно его назвать и эго. Таким образом, нафс – это результат слияния тела с душою.
До своего перемещения в тело нафс находился в так называемом месте «аль-хазрату аль-илахийя», т.е. в месте божественного присутствия. И когда Всевышний повелел нафсу войти в тело, он отвлекся от присутствия Всевышнего Аллаха, и по этой причине между божественным присутствием и нафсом возникла завеса.
Сами же человеческие души по своей сути и натуре, конечно же, благородные. Это благородство объясняется тем, что они вселяются в тела человека в утробах матерей по ангельскому дуновению. Это известно из хадисов Пророка (мир ему и благословение), который сказал: «Воистину, сотворение одного из вас происходит в утробе его матери в течение сорока дней в виде капли, затем еще столько же времени в виде сгустка плоти, затем столько же времени в виде кусочка плоти, и затем Всевышний Аллах отправляет к этому кусочку плоти ангела, который вдыхает в него этот рух, душу, и ангелу повелевают записать четыре вещи: записать его пропитание (ризк ), срок жизни, действия и поступки и будет ли он несчастным или счастливым».
Однако нафсу человека, его эго, свойственны такие пороки как: похоть, страсть, беспечность, появлению этих отрицательных качеств способствует неправильное окружение. Все эти факторы в виде беспечности, страсти, похоти и слабости толкает человека на постоянное совершение грехов. Естественно, грехи не проходят бесследно для человека. Они оставляют глубокий отпечаток, глубокие раны в душе человека. И естественно, исправление человека, исправление его души начинается с избавления его от всех тех последствий, которые возникли от совершения грехов. А избавление от этих препятствий, последствий начинается с покаяния (тавба) и возврата к Всевышнему Аллаху. По сути тавба и есть отказ от грехов и возврат к Всевышнему Аллаху.
Первейшем и злейшим врагом человека является его же эго, нафс. Почему? Потому что само по себе эго человека устремлёно к тому, чтобы постоянно угождать себе, делать то, что ему вздумается, постоянно совершать проступки и грехи перед Всевышним Аллахом. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Злейший твой враг — это твой нафс, твое эго, которое находится в тебе самом». И если человек потворствует своему нафсу, потворствует своему эго, не противостоит ему никак, позволяет ему сделать все, что вздумается, например, захочет он удовлетворить какую-то свою слабость, страсть, он угождает этому. Если он так поступает, то сам человек и является помощником в духовной гибели своей души. Он сам себя в итоге и погубит.
Эту истину давно усвоили приближенные к Всевышнему Аллаху – авлия, любимые для Него рабы. Они стали побуждать и призывать людей к тому, что основой всякого ослушания, греха, проступка, беспечности является потворство и угождение своей страсти, своему нафсу, согласие со своим нафсом. И основой всякого благочестия, праведности, целомудрия, духовной бдительности является противостояние своему эго, противостояние нафсу. В этой связи, когда раб Всевышнего Аллаха, размышляя над своей сутью, сутью своего эго, приходит к тому пониманию, что его душа слабая, беззащитная, беспомощная, что его дни на этой земле сочтены. И размышления над собой открывают для него такие эпитеты Всевышнего Аллаха, как величие, гордость, постоянство.
Когда Всевышний Аллах обратился к Своим приближенным рабам и призвал их к божественному присутствию (хазрату аль-илахийя), Творец указал им на самый короткий и легкий путь к этому. Путь этот заключается в противостоянии эго, как это ни странно, противостоя своему нафсу, эго, человек достигает очень высоких духовных степеней.
Всевышний Аллах сказал одному из Своих праведных рабов во сне: «Враждуй со своим нафсом, эго, воистину, никто не посягает на Моё величие, власть, на то, что принадлежит только Мне, кроме этого эго, кроме этого нафса». Представьте себе, что эго человека, то, что мы все называем нафсом, это такая субстанция, сущность, которая не знает никаких границ в своих притязаниях на власть, богатство. Если предоставить нафсу волю, то он пожелал бы даже овладеть тем, что принадлежит только Всевышнему Аллаху. Нафс стремится к гордыне, высокомерию, постоянству, вечности, к тому, чтобы перед ним преклонялись, проявляли покорность, вставали, когда он заходит. А эти качества присущи только одному Всевышнему Аллаху.
Однако, Всевышний Аллах так создал это эго, что оно, в принципе, приемлет преобразование. Эго человека можно трансформировать и преобразовывать. Усердие, работа над собой не проходят даром, нафс человека растет в духовном плане и улучшается. И уровень человеческого эго, уровень нафса зависит от приближенности или отдаленности от Всевышнего Аллаха. В книгах по тассавуфу принята некая градация разделения этих уровней.
Первый уровень нафса, человеческого эго – это «ан-нафс аль-аммарату биссуъ», т.е. нафс, эго, которое непременно повелевает человеку злом. На этой стадии нафс человека повелевает своему обладателю и призывают его ко всему тому, что ему вздумается: какая бы слабость, какая бы страсть не возникла, он тут же пытается её удовлетворить. Раз за разом на этом уровне человек идёт на поводу своих страстей, его цель в жизни одна – удовлетворить свои слабости и похоти. Об этом нафсе Джунайд аль-Багдади, да будет свята его душа, сказал: «Нафс, повелевающий злом, призывает и ведёт человека к погибели и помогает врагам человека». Под врагами он имел в виду этот мир, мирскую жизнь и сатану.
Второй уровень нафса – это «ан-нафс ал-лаввама», когда человек, немного поработав над собой, укрепив свой иман (веру), поработав духовно над собой, нафс становится лаввама, то есть эго становится порицающим. Это означает, что если на этом уровне человек позволяет себе какие-то проступки, то он тут же начинает себя осуждать, в душе возникает какая-то горечь, неприятный осадок. От любого греха и проступка, который человек совершил и оставил тяжелый осадок в душе, он тут же начинает себя упрекать, отсюда и название «ан-нафс ал-лаввама» – «нафс, упрекающийся себя».
Затем идёт «ан-нафс аль-мульхима», эго, внушающее благое. Уже на этой стадии эго человека внушает ему совершать как можно больше хороших поступков, это и поклонение, и добрые нравы, всё то, что вызывает благоволение Всевышнего Аллаха.
Затем по уровню следует «ан-нафс ар-радийа», то есть нафс, довольствующийся. Это тот эго, когда он уже доволен всем тем, что уготовил для него Всевышний Аллах. Что бы Создатель для этой души ни выбрал, ни предписал, он с покорностью, благодарностью, довольством принимает всё то, что исходит от Всевышнего Аллаха.
Затем идёт «ан-нас аль-мардыйя». Это эго, которое в своем духовном росте, в стремлении к совершенству достиг довольства Всевышнего Аллаха. Есть еще «ан-нафс аль-мутмаинна». Это уже успокоившаяся душа. В некоторых книгах этот уровень завершает эту духовную иерархию. И на стадии «ан-нас аль-мардыйя», нафс, достигший довольства Всевышнего Аллаха, человек ставит первый шаг в направлении к познанию Всевышнего Аллаха. Как бы это пафосно не звучало, однако, все беды: экономические, экологические, политические- все эти проблемы начинаются с греховности наших душ, эго. В первую очередь, когда мы начинаем работу над собой, исправляем и лечим себя, не ищем недостатков и пороков у людей, а ищем, выискиваем и замечаем пороки у себя, работаем над усовершенствованием своей души, если возьмём это направление, то мы непременно придём к успеху, и к духовному, и экономическому, и поверьте, и даже экология у нас восстановится.
Сущность нафса
Дорогие братья и сёстры! Вашему вниманию предлагается серия видеолекций, посвящённых благонравию человека и сделанных по книге досточтимого шейха Ахмада-хаджи Афанди (куддиса сирруху). Лекции ведёт Зайнула-хаджи Атаев.
Первая лекция посвящена сущности нафса (эго, души) человека. Рассматривается предназначение нафса, его разновидности, к чему он ведёт человека. Благочестие человека определяется праведностью его души, так же как и основой всякого греха является её порочность, ибо Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отмечал: «Злейшим твоим врагом является твой нафс, который внутри тебя». Ведь ради сохранения и облагораживания души человека были ниспосланы все Священные Писания и отправлены Пророки и Посланники (мир им).
Мир Аллаха, Его милость и благодать вам, дорогие братья и сёстры! Вы, наверное, мно-го слышали такой термин, как «нафс». Для людей, искушённых духовной практикой, поклоне-нием, конечно, это слово очень хорошо знакомо. Нафс, если переводить и давать этому слово несколько значений, то это и душа, и эго, и суть человека. Что же на самом деле означает нафс?! Постараемся дать более точное определение этому слову.
Нафс – это «латыфа раббанийя», т.е. тончайшая субстанция, созданная Всевышним Аллахом. До проникновения в тело, нафс принято называть душою – рухом, но когда рух по повелению Всевышнего Аллаха проникнул в тело, его называют нафсом.
Для более точного определения скажу, что нафс – это внутренний мир человека, воз-никший от слияния тела с душою. Когда душа (рух) вошла в тело, в результате этого слияния образовался внутренний мир человека, можно его назвать и эго. Таким образом, нафс – это результат слияния тела с душою.
До своего перемещения в тело нафс находился в так называемом месте «аль-хазрату аль-илахийя», т.е. в месте божественного присутствия. И когда Всевышний повелел нафсу войти в тело, он отвлекся от присутствия Всевышнего Аллаха, и по этой причине между божественным присутствием и нафсом возникла завеса.
Сами же человеческие души по своей сути и натуре, конечно же, благородные. Это бла-городство объясняется тем, что они вселяются в тела человека в утробах матерей по ангельско-му дуновению. Это известно из хадисов Пророка (мир ему и благословение), который сказал: «Воистину, сотворение одного из вас происходит в утробе его матери в течение сорока дней в виде капли, затем еще столько же времени в виде сгустка плоти, затем столько же времени в виде кусочка плоти, и затем Всевышний Аллах отправляет к этому кусочку плоти ангела, который вдыхает в него этот рух, душу, и ангелу повелевают записать четыре вещи: записать его пропитание (ризк ), срок жизни, действия и поступки и будет ли он несчастным или счастливым».
Однако нафсу человека, его эго, свойственны такие пороки как: похоть, страсть, беспеч-ность, появлению этих отрицательных качеств способствует неправильное окружение. Все эти факторы в виде беспечности, страсти, похоти и слабости толкает человека на постоянное совершение грехов. Естественно, грехи не проходят бесследно для человека. Они оставляют глубокий отпечаток, глубокие раны в душе человека. И естественно, исправление человека, исправление его души начинается с избавления его от всех тех последствий, которые возникли от совершения грехов. А избавление от этих препятствий, последствий начинается с покаяния (тавба) и возврата к Всевышнему Аллаху. По сути тавба и есть отказ от грехов и возврат к Всевышнему Аллаху.
Эту истину давно усвоили приближенные к Всевышнему Аллаху – авлия, любимые для Него рабы. Они стали побуждать и призывать людей к тому, что основой всякого ослушания, греха, проступка, беспечности является потворство и угождение своей страсти, своему нафсу, согласие со своим нафсом. И основой всякого благочестия, праведности, целомудрия, духовной бдительности является противостояние своему эго, противостояние нафсу. В этой связи, когда раб Всевышнего Аллаха, размышляя над своей сутью, сутью своего эго, приходит к тому пониманию, что его душа слабая, беззащитная, беспомощная, что его дни на этой земле сочтены. И размышления над собой открывают для него такие эпитеты Всевышнего Аллаха, как величие, гордость, постоянство.
Когда Всевышний Аллах обратился к Своим приближенным рабам и призвал их к боже-ственному присутствию (хазрату аль-илахийя), Творец указал им на самый короткий и легкий путь к этому. Путь этот заключается в противостоянии эго, как это ни странно, противостоя своему нафсу, эго, человек достигает очень высоких духовных степеней.
Всевышний Аллах сказал одному из Своих праведных рабов во сне: «Враждуй со своим нафсом, эго, воистину, никто не посягает на Моё величие, власть, на то, что принадлежит только Мне, кроме этого эго, кроме этого нафса». Представьте себе, что эго человека, то, что мы все называем нафсом, это такая субстанция, сущность, которая не знает никаких границ в своих притязаниях на власть, богатство. Если предоставить нафсу волю, то он пожелал бы даже овладеть тем, что принадлежит только Всевышнему Аллаху. Нафс стремится к гордыне, высокомерию, постоянству, вечности, к тому, чтобы перед ним преклонялись, проявляли покорность, вставали, когда он заходит. А эти качества присущи только одному Всевышнему Аллаху.
Однако, Всевышний Аллах так создал это эго, что оно, в принципе, приемлет преобразование. Эго человека можно трансформировать и преобразовывать. Усердие, работа над собой не проходят даром, нафс человека растет в духовном плане и улучшается. И уровень человеческого эго, уровень нафса зависит от приближенности или отдаленности от Всевышнего Аллаха. В книгах по тассавуфу принята некая градация разделения этих уровней.
Первый уровень нафса, человеческого эго – это «ан-нафс аль-аммарату биссуъ», т.е. нафс, эго, которое непременно повелевает человеку злом. На этой стадии нафс человека повелевает своему обладателю и призывают его ко всему тому, что ему вздумается: какая бы слабость, какая бы страсть не возникла, он тут же пытается её удовлетворить. Раз за разом на этом уровне человек идёт на поводу своих страстей, его цель в жизни одна – удовлетворить свои слабости и похоти. Об этом нафсе Джунайд аль-Багдади, да будет свята его душа, сказал: «Нафс, повелевающий злом, призывает и ведёт человека к погибели и помогает врагам человека». Под врагами он имел в виду этот мир, мирскую жизнь и сатану.
Второй уровень нафса – это «ан-нафс ал-лаввама», когда человек, немного поработав над собой, укрепив свой иман (веру), поработав духовно над собой, нафс становится лаввама, то есть эго становится порицающим. Это означает, что если на этом уровне человек позволяет себе какие-то проступки, то он тут же начинает себя осуждать, в душе возникает какая-то горечь, неприятный осадок. От любого греха и проступка, который человек совершил и оставил тяжелый осадок в душе, он тут же начинает себя упрекать, отсюда и название «ан-нафс ал-лаввама» – «нафс, упрекающийся себя».
Затем идёт «ан-нафс аль-мульхима», эго, внушающее благое. Уже на этой стадии эго че-ловека внушает ему совершать как можно больше хороших поступков, это и поклонение, и добрые нравы, всё то, что вызывает благоволение Всевышнего Аллаха.
Затем по уровню следует «ан-нафс ар-радийа», то есть нафс, довольствующийся. Это тот эго, когда он уже доволен всем тем, что уготовил для него Всевышний Аллах. Что бы Создатель для этой души ни выбрал, ни предписал, он с покорностью, благодарностью, довольством принимает всё то, что исходит от Всевышнего Аллаха.
Затем идёт «ан-нас аль-мардыйя». Это эго, которое в своем духовном росте, в стремле-нии к совершенству достиг довольства Всевышнего Аллаха. Есть еще «ан-нафс аль-мутмаинна». Это уже успокоившаяся душа. В некоторых книгах этот уровень завершает эту духовную иерархию. И на стадии «ан-нас аль-мардыйя», нафс, достигший довольства Всевыш-него Аллаха, человек ставит первый шаг в направлении к познанию Всевышнего Аллаха. Как бы это пафосно не звучало, однако, все беды: экономические, экологические, политические- все эти проблемы начинаются с греховности наших душ, эго. В первую очередь, когда мы начинаем работу над собой, исправляем и лечим себя, не ищем недостатков и пороков у людей, а ищем, выискиваем и замечаем пороки у себя, работаем над усовершенствованием своей души, если возьмём это направление, то мы непременно придём к успеху, и к духовному, и экономическому, и поверьте, и даже экология у нас восстановится.
Зайнула-хаджи Атаев.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Коран о термине «нафс»
Именем Бога Щадящего, Жалеющего
Суть ниспослания информации от Бога заключается в донесении смысла существования человека на земле. А что такое или кто такой человек? Определенно, человек – это «личность» и понимается человеком при самосознании самого себя. Возникает вопрос, откуда вообще появляется личность? Какова «природа» личности?
В Коране довольно часто используется термин «нафс» и традиционно понимается как «душа», но более всего, в наше время, отражает смысл этого термина слово «личность».
Обратившись к Корану, можно обнаружить следующее утверждение:
О люди! Остерегайтесь вашего Господа, который сотворил вас из Единой Личности, сотворил из нее пару и распространил от них обоих много мужчин и женщин. (4:1)
Он – тот, кто воздвиг вас из Единой Личности! Устроил местопребывание и место хранения! Мы подробно изложили знамения для понимающих людей! (6:98)
Он сотворил вас из Единой Личности, а затем сотворил ей пару… (39:6)
Он – тот, кто сотворил вас из Единой Личности и установил для нее пару, чтобы вы жили с ней. (7:189)
Исходя из данных отрывков становится ясно, что абсолютно у всех людей один источник появления в этом мире. В этом плане, все личности приходятся друг другу «родственными душами».
Поэтому, мотивы поведения людей с течением времени не изменяются. Одним из таких мотивов выступает склонность «личности» к злу:
Я не оправдываю себя. Поистине, личность влечет к злу, если бы не пожалел меня мой Господь! Поистине, Господь мой – Прощающий, Жалеющий! (12:53)
Данное признание высказал Иосиф, находясь в тюрьме по ложному обвинению. Он получал знамения от Бога и придерживался правды, какой бы она не была.
Еще одной нелицеприятной склонностью «личности» выступает качество скупости:
…У личности присутствует скупость, но если вы будете добродетельны и осмотрительны, то, поистине, Бог знает о том, что вы делаете! (4:128)
Именно поэтому, Бог призывает расходовать то, что человеку дорого. Только расходуя то, что нам ценно и любимо можно сдерживать себя от скупости.
Для определенной категории людей, человеческая жизнь не представляет большой ценности и убийство для них не является чем-то сложным и отвратительным. Но для такого радикального шага должно быть право и прежде всего от Бога:
Убивать запрещенную Богом личность можно исключительно по праву! Если кто был омрачен убийством, то дали Мы его близкому возможность распорядиться, но без излишества, убиением! Поистине, ему оказана помощь! (17:33)
Только Бог может определять, кого можно лишить жизни, а кого нельзя. Эта тема рассматривается в статьях «Коран об убийстве» и «Коран о сражении».
Предлагаемые правила людям, а так же события жизни не превышают возможностей людей:
Мы возлагаем на личность исключительно по ее возможности! У Нас – книга, способная излагать истину, и они не будут омрачены! (23:62)
Одним из правил для «личности» является срок существования в теле на земле:
Не бывает, чтобы личность умерла, исключая дозволение Бога, в предписанный срок. Тому, кто желает награды в ближней жизни, Мы ее дадим ему. Тому, кто желает награды в последней жизни, Мы ее дадим ему. Мы вознаградим признательных! (3:145)
Как бы ни старался человек продлить свое существование, срок будет не изменен. А после окончания жизни на земле, будет подведен справедливый итог:
Остерегайтесь дня, в котором ничем не будет воздано личности за другую личность, не примется от нее равное, не будет ей пользы от заступничества и не будет им помощи! (2:123)
Оставь тех, кто принимает их обязанность как игру и увлечение! Прельстила их ближняя жизнь! Напомни этим, что личность обречена на итог того, что приобрела. Нет для нее, помимо Бога, ни покровителя, ни защитника! Если даже уравновесит все равноценным, не примется от нее! Это те, которые обречены на итог того, что приобрели! Для них там питье из кипятка и мучительное наказание за то, что они были закрывшимися! (6:70)
Те, которые поверили и исправились, а Мы возлагаем на личность лишь возможное для нее, будут обитателями сада, где в низовье текут реки, пребывая в нем! (7:42)
Тот день придет! Говорить личность будет исключительно с Его позволения! Среди них будут несчастные и счастливые! (11:105)
Следуйте за наилучшим, за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, раньше, чем постигнет вас внезапно наказание, а вы и не почувствуете!
Чтобы не сказала ваша личность: «Скорблю я о том, что была небрежной в отношении Бога! Поистине, я была из насмехающихся!» (39:55-56)
Если осмыслить объективно, то все люди, из прошлого, настоящего и будущего, являются составными частями Единой Личности и эти составные части воссоединятся снова в одно целое:
Он сотворил вас и воскресит вас исключительно как Единую Личность! Поистине, Бог – Слышащий, Видящий! (31:28)
когда личности соединятся (81:7)
Конечно же, воссоединятся оправданные Богом «личности», ведь осужденные будут находиться в Аду. В Раю же, верующие снова будут отдельными «личностями», но с полным ощущением единства.
«Личность» — нематериальная субстанция и передает суть – самосознание.
…Ты знаешь то, что в моей личности, а я не знаю того, что в Твоей Личности, ведь Ты знающий сокровенное! (5:116)
Этот диалог произойдет в День Долга между Иисусом и Богом, из которого видно, что эта суть присуще даже Богу.
Что такое нафс в исламе
Для мусульман нафс является олицетворением человеческой сущности, души, его эго, внутреннего «Я».
Также нафс в исламе является описанием страстей, отрицательных «темных» сторон души, которые свойственны не только смертному человеку, но и джинну. Если вкратце, то нафс это некий источник появления всех запретных желаний, которые вступают в противоречие с законами шариата.
Коран о нафсе
В аятах Священной Книги мусульман (сура ан-Назият) обещано, что вознаграждением за преодоление нафса, является пропуск на территорию райских садов после завершения земной жизни. Призыв к борьбе со страстями в течение всей жизни проходит «красной нитью» через все тексты Корана.
Коран о нафсе говорит, применяя пять типов разнообразных толкований, предлагая его разнообразные значения.
Первое и наиболее распространенное объяснение, что такое нафс, является непосредственно упоминание человеческой личности.
Второе толкование представляет нафс, как Всевышнего Аллаха (в соответствии с текстами шести аятов).
Согласно третьему описанию, нафс это понимание богов в религии язычников.
Четвертый вариант толкования употребляется в форме множественного числа, как способ обращения не только к людям, но и к джиннам.
Пятый случай использования термина – описание человеческой души, внутреннего мира.