не надписан у евреев что это значит
Не надписан у евреев что это значит
Скажите, пожалуйста, как правильно понимать 90 псалом? О чем в нем говорится? Заранее благодарна.
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):
Этот псалом был написан пророком Давидом, как считают исследователи, по случаю избавления от трехдневной моровой язвы. У евреев он не был надписан. В греческой Псалтири он имеет название, указывающее, как на автора, так и на характер этого псалма – Хвалебная песнь Давида. Главная тема псалма: Бог есть Заступник и надежное прибежище всех уповающих на Него. Эту священную песнь отличает возвышенность мысли, горячая вера, живость чувства, яркость образов и поэтичность языка. В отличие от других псалмов, он имеет сложное построение. В нем четко выделяются три части (1-2, 3-13, 14-16). Главная композиционная особенность – диалогичность. По-видимому, при музыкальном исполнении псалма в скинии или в храме пение было антифонным.
Первый голос уверенно и утешительно возвещает:
— Живый в помощи Вышняго. В крове Бога небесного водворится (1). Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Пророческий дух ублажает человека, т. е. того, кому помощь и nocoбиe Христос, Который есть Вышний. И не блажен ли, кто сподобился иметь Покровителем Бога небесного?».
Второй голос во втором стихе подтверждает это:
— Речет Господеви: заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него (2).
В стихах 3 – 13 раскрывается главная мысль псалма. Первый голос объясняет причины своего непоколебимого упования на Бога:
— Яко Той избавит тя от сети ловчи… В еврейском тесте: от сети птицелова. Образ этот часто встречается в Библии для выражения опасности, которой надо особо остерегаться, потому что она является скрытой: Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих (Пс.123:7); как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время (Еккл.9:12).
— … и от словесе мятежна (3), т.е. злословия, клеветы.
— Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися…(4). Плещма – значит плечами. В еврейском тесте ebrah – крыло больших птиц. Вспоминаются слова Спасителя: Иерусалим, Иерусалим … сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф.23:37).
— оружием обыдет тя истина Его (4). Оружием – значит щитом. Под истиной понимается верность Бога Своим обетованиям.
— Не убоишися от страха нощнаго…(4), т.е. от всего, что может устрашать ночью: бесов, убийц, воров.
-… от стрелы летящия во дни (5). Имеется в виду, как буквальный, так и метафорический смысл: у восточных народов моровая язва иногда сравнивается со стрелой, потому что ее нельзя остановить.
-… от вещи во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго (6). По толкованию святителя Афанасия Великого: «бесом полуденным называет духа лености».
— Падет от страны твоея тысяща, и тьма одесную тебе, к тебе же не приближится (7). Цифры тысяча и 10 тысяч (тьма) символически означает необыкновенно большое количество нападающих. Однако от всех их защитит Господь праведника.
— обаче (только) очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши (8). Значит: будешь только смотреть очами и видеть наказание грешников. Святитель Афанасий Великий пишет: «Не потерпишь, говорит, ни малого вреда от злоумышляющих, увидишь же падение врагов твоих».
В 9-м стихе второй голос кратко и уверенно произносит:
— Яко Ты, Господи, упование мое…(9). Говорит это, чтобы подтвердить обетование, раскрытое первым голосом. Далее первый голос снова начинает и продолжает высокую тему псалма, делая обращение во втором лице:
— Вышняго положил еси прибежище твое (9).
Нарастает сила непоколебимого упования. Тон становится все более величественным:
— Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему (10): яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих (11).
— На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою (12): на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия (13). По изъяснению святителя Афанасия Великого: «Словом «нога» означает душу, а словом «камень» – грех». Господь наш Иисус Христос апостолам и всем имеющим непоколебимую веру, обещал: се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам (Лк.10:19).
В последних стихах (14 – 16) псалом достигает наивысшей торжественности и силы – Сам Бог произносит обетования:
— Яко на Мя упова, и избавлю и (его): покрыю и, яко позна имя Мое (14).
— Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним Есмь в скорби, изму его, и прославлю его: долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое (15,16). Святитель Афанасий Великий говорит: «А спасение это – сам Господь наш Иисус Христос, Который вводит нас в новый век, предуготовляет нас к воцарению с Ним».
КАФИСМА ПЕРВАЯ
Псалом Давиду, не надписан у еврей, 1
Переводчики божественного Писания, какие в древности нашли у евреев надписания, те и переложили на греческий язык. И ненадписанные псалмы оставили они без надписания, не осмеливаясь к словам Духа приложить что-либо от себя. Псалом содержит в себе обвинение грешных и нечестивых людей и советует непрестанно внимать божественному закону, который удаляет человека от сродства со злом. Он является основанием всех псалмов, ибо наставляет всех людей к творению богоподобных добродетелей и приближает к блаженству жизни вечной: потому и начинается от блаженства (Феодорит, Григорий Нисский).
«Блаженство» человеческое есть уподобление божеству. «Блажен и един сильный Царь царствующих и Господь господствующих» ( 1Тим. 6, 15 ). Давид полагает начало пророчеству о Христе, Которому надлежало родиться от рода его (см. Мф. 1, 1 ), поэтому прежде всего Пророк и «ублажает» уповающих на Бога. Псалмопевец называет одного «мужа блаженным» и умалчивает о жене, потому что творение обоих равночестно при единстве природы. Слово Божие здесь вместе с мужами разумеет и жен; ибо одна добродетель и награда обоим одинакова. Условием божественного «блаженства» является чистота наших помыслов и разумное удаление от всякого зла. «Нечестивый» – есть всякий неблагодарный человек, а «губитель» – есть человек лукавый, советник зла. Под «советом нечестивых» подразумеваются также и греховные помыслы от бесов, услаждаясь которыми, человек проявляет свое изволение на грех, т.е. становится «на путь грешных» и, наконец, предается страсти греха, что означает «седение на седалищи губителей» (Василий В., Златоуст, Афанасий, Феодорит).
«День и нощь» надлежит нам внимать «закону» Божьему и согласно с ним располагать свою собственную жизнь. Ибо так законоположил Бог еще через Моисея, говоря: «слова закона сего да будут всегда в устах твоих, в них поучайся, седяй. и востая, и лежа и идый путем. И навяжиши я. на руку твою и да будут непоколеблемо пред очима твоима» ( Втор. 6, 7–8 ). Христиане должны подражать Богоматери, которая воспитывалась в храме, во Святая Святых, «день и ночь» поучалась «в законе» Господни и пребывала в молитве за народ. Подобно и апостол Павел заповедует всем христианам подвизаться в молитвах всегда, говоря: «непрестанно молитеся» ( 1Сол. 5, 17 ). Внешний человек да пребывает в своих телесных трудах, а внутренний пусть будет посвящаем на духовное делание умной молитвы. О, дело, воистинно дивное и предивное! Телесно обращаешься с людьми, а умно беседуешь с Богом! Памятование о Боге возводит человека к чистоте (Феодорит, Афанасий, Палама, Силуан, Григорий Богослов).
Читающий постоянно божественные Писания, хотя бы и не имел никакого толкователя, постоянным чтением, как бы некоторыми корнями, собирает в себя струи и росу Святаго Духа. И подлинно, что ни величие славы, ни высота власти, ни присутствие друзей и ничто другое из вещей человеческих не может утешать в скорби так, как чтение божественных Писаний. Ибо те вещи тленны и непостоянны: почему и утешение от них скоропреходящее, а чтение Писаний есть собеседование с Богом. Когда же Бог утешает находящихся в скорби, то какое из настоящих обстоятельств может повергнуть их в уныние? (Златоуст).
Кто постоянно обременяет себя суетными заботами о телесном и не заботится о душе, тот уподобляется нечестивому, которого божественное слово обличает, указывая, что «все житие нечестивого в попечении» ( Иов. 15, 20 ). Ибо небрегущие о своей душе презрительно попираются нечистыми духами злобы, уподобляются безблагодатному сухому праху, который удобно сюда и туда носится противными ветрами (Нил, Феодорит).
С великой точностью изложил все Всесвятый Дух. Он не сказал, что не воскреснут нечестивии, но говорит, что «на суд не воскреснут», потому что не имеют они нужды в обличении, так как нечестие их явно. Подобно как убийц, взятых на месте преступления, судьи приводят на судилище не для обличения, но для произнесения законного приговора, так и проведшии жизнь в нечестии воскреснут на Страшный Суд для услышания праведного приговора. «Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым» ( 2Кор. 5, 10 ) (Феодорит, Златоуст, Василий В., Кирилл).
Псалом Давиду, 2
В псалме содержится пророчество о пришествии в мир Христа Сына Божьего и о воцарении Его над всем миром; а также о сопротивлении и восстании против Него иудеев, царей, князей и всех языков, суетном и тщетном. Именно так истолковывали этот псалом святые апостолы и учители Церковные (см. Деян. 4, 25–28 ) (Тихон).
Пророк произносит пророчество в виде обличения. «Шатанием» называет неразумную гордыню. «Языцы» – неверующие в Бога, а «людие» – иудеи, злоумышляющие умертвить Безсмертного. «Поучишася тщетным» – замыслили пустое. «Вскую» – т.е. почему, откуда такая ненависть ко Спасителю? (Афанасий).
«Царие земстии» – Ирод, Пилат; «князи» – книжники, фарисеи. «На Господа» – Бога Отца и на «Христа Его» – Сына Божьего, Которого Отец поставил царем над всеми языками (Афанасий).
Давид, описывая разбойничье судище у Каиафы, говорит, что за это именно погибли иудеи, и за неверие свое рассеяны по всей вселенной (Златоуст).
«Посмеется» сказано вместо возненавидит и возгнушается. Ибо смех есть дыхание, выпускаемое через ноздрю, в уничижение высокомудрствующих о себе (Афанасий).
Исполнившееся на деле истолковало это пророчество – ибо римское войско, напав на иудеев, опустошило Иерусалим, сожгло Храм, большую часть из них предало смерти, а оставшихся в живых пленило и поработило. «Гнев» Божий и «ярость» Его не представляй человекообразно, но достойно Бога, чуждого всякого возмущения: именно под этим должно понимать, что Он есть судия и воздаятель за все, неправо делаемое в мире сем (Кассиан).
Иисус Христос, как Богочеловек, «поставлен» от Бога Отца Царем над «Сионом» – святою Церковью, хотя по божеству Христос, как Бог, имеет царство по самой природе (Афанасий, Феодорит).
Видишь, как Отец Себе присвояет и рождение по плоти единородного Христа. «Днесь» – указывает на время, чтобы показать рождение по плоти, ибо не существует в божестве дней вчерашнего или утрешнего, но неизменный день вечности, безначальный и безконечный (Афанасий).
Будучи Владыкою – как Бог, Христос принимает владычество над всем миром, как Человек; ибо об этом и Сам Он сказал ученикам: «дадеся ми всяка власть» ( Мф. 28, 18 ) от Отца Моего (Златоуст, Феодорит).
«Жезл железный» – есть крест святой для уверовавших; а для неуверовавших иудеев, согласно Данииловому пророчеству, таким «жезлом» явилась римская власть, которая не только бичевала, но и умерщвляла. «Сосуд скудельничий» (обожженный) после сокрушения невозможно восстановить в прежнее состояние (Афанасий, Златоуст, Феодорит).
Дух Святый здесь увещевает чрез Пророка всех противящихся Христу осознать свое неразумие: Кому противятся? «Ныне» – пока есть время. «Накажитеся вси» – уразумейте и прочие люди. «Судящии» земли имеют над собою Царя неба и земли, Который даровал им власть и силу и Сам их будет судить, как и они судят (Феодорит, Тихон).
Пророк разумеет здесь радость духовную, которая рождается от исполнения Святых Христовых заповедей. Когда кто не рабски, а сыновне слушается во всем Бога, тогда он «радуется с трепетом», т.е. исполняется радости духовной, а не плотской. Это явствует из слов пророка Аввакума: «аз же о Господе возвеселюся, возрадуюся о Бозе Спасе моем», потому что «Господь Бог мой сила моя, и учинит нози мои», (благочестивые помыслы души моей), «на совершение» премудрости о Господе ( Авв. 3, 18–19 ). «Радуйтеся Ему с трепетом», т.е. с сокрушением, чтобы радость о Боге не превратилась в радость мирскую с тщеславием и осуждением других. Знай и то, что и при духовных отрадах и утешениях еще более надлежит служить Ему «со страхом» и благоговением (Феодорит, Нил Синайский).
«Наказание» – Евангельское учение. Гнев Божий есть пресечение или уменьшение подаяния божественных даров, которое бывает на пользу всякому уму, высоко и много о себе думающему. «Путь праведный» – путь Христов: «Аз есмь путь» ( Ин. 14, 6 ). Если «блажени еси надеющиися» на Бога, то насколько несчастны и бедны надеющиеся на человека, на свою силу и честь, дела. и все прочее, что есть кроме Христа. Одно только блаженно – уповать на Царя Иисуса Христа! Вот смысл всего псалма (Афанасий, Тихон, Григорий Нисский).
Псалом Давиду, внегда отбегаше от лица Авессалома, сына своего, 3
Пророк Давид на опыте своего греховного поползновения научает нас целомудренной жизни, чтобы никому не делать зла и не презирать законов Божиих. Давид бежал от сына, так как нарушил чистоту супружеской верности. И поскольку он внес войну в чужой дом, то из собственного же дома его восстала против него война. Ибо откуда источник греха, оттуда и бич наказания. Домашние бедствия – есть следствия грехов, и наказателями грешника Бог определяет именно домашних людей; хотя действующий и не знает этого, но знает это Врач – Бог. Псалом предвозвещает предстоящие тебе от врага искушения, когда бываешь гоним ты своими и многие восстают на тебя. В высшем пророческом смысле в псалме содержится глас Христов к Богу Отцу во время крестных страданий (Златоуст, Афанасий, Августин, Григорий Нисский).
Этими словами делается намек и на злоумышления мысленных врагов – демонов против нас (Афанасий).
В трудных обстоятельствах должно прибегать только к Богу и призывать Его на помощь с душевным усердием в прилежной умной молитве. Подобно Моисею, хотя он внешне и молчал, но Бог говорил ему: «что вопиеши ко Мне?» ( Исх. 14, 15 ), называя молчание воплем, по причине усердной умной молитвы Пророка. «Глас» – это мысленное прошение ума. «Гора святая» – небо (Афанасий, Феодорит).
Божественное Писание часто бедствия называет ночью; когда человек прибегает к Богу, то Господь избавляет бедствующего от скорбей, пробуждает его спящий ум и сохраняет кающегося от неприязни. В высшем смысле Пророк принимает на себя лицо Самого Владыки нашего и говорит от Его имени о страдании, крестной смерти и воскресении Иисуса Христа (Афанасий, Феодорит, Августин, Григорий Нисский).
«Нападающими» на Давида были соучастники Авессалома (смысл исторический); под ними же подразумеваются и демоны (смысл переносный). Множество нечестивых человек и демонов нападали на Христа Господа: но после воскресения Его из мертвых все враги видимые и не видимые «падоша» (смысл высший пророческий) (по Зигабену).
Это изречение относится ко внутреннему человеку. Образ выражения заимствован от зверей, у которых сила именно и сосредотачивается в зубах. «Зубы грешников» – это неразумные помыслы, неестественно в нас появляющиеся, чрез которые злые духи приближаются к нам и от которых мы терпим большие искушения (Василий В., Афанасий, Феодорит).
В конец, в песнех, псалом Давида, 4
Словом «в конец» псалом надписан потому, что содержит в себе пророчество о воскресении из мертвых, которое будет в конце настоящей жизни. В псалме Давид научает маловерных и тому, что над всеми делами человеческими надзирает и управляет промыслительно Бог (Феодорит, Августин).
Не обилие слов умоляет Бога, но душа чистая, являющая добрые дела. Бог, желая нашей преданности и доверия к Нему, особенно внимает нам, когда мы умоляем Его не столько через других, сколько от себя. «Бог правды моея», т.е. Бог, видящий правду мою. Порочный и оскверненный, хотя бы просил и тысячи раз – не будет иметь успеха, потому что не имеет с собою того, что может умолить Бога. Не избавил Бог от бедствия, но «распространил», т.е. укрепил перенести «скорбь» великодушно. Ибо ничто не доставляет такого спокойствия душе, как скорбь, отклоняющая от всех забот житейских и возбуждающая от лености. «Скорбь терпение соделовает» ( Рим. 5, 3 ) (Златоуст).
«Сынове человечестии» – это люди порочные и склонные ко злу. «Тяжкосердии» – жестокосердные, привязанные к земле и дебелые мыслию. Сердце по природе создано легким, но мы его отягощаем житейскими пристрастиями. Пророк как бы видя кого-нибудь убегающего от света и гонящегося за тьмою, скорбит, видя такое безрассудство в жизни; он как бы говорит: для чего ты делаешь это безумное дело? – Вскую любите суету и ищете лжи (Григорий Богослов, Златоуст).
«Удиви» – т.е. сделал известным и знаменитым Бог «преподобного своего», неповинного и не сделавшего никакой обиды врагам Господа нашего Иисуса Христа. Пророк открывает другой вид благополучия – иметь Бога постоянно своим помощником и покровителем всегда, «внегда воззвати ми к нему» (Григорий Нисский, Златоуст).
Дух Святой через Пророка показывает, как преодолевать нам врагов, повелевая приносить жертвы добродетели духовные, внутренние: долготерпение, незлобие, милосердие, смиренномудрие (Златоуст).
Пророк предлагает рассуждения людей слабых и грубых, привязанных к земным благам и неверующих в Промысл Божий. «Светом» Пророк называет покровительство и промышление Божие о каждом человеке. «Свет лица Господа» есть крест, потому что им Христос просветил вселенную. Ибо вследствие Адамова преступления на душу легло покрывало тьмы; но ныне оно снимается озарением Святаго Духа с душ верных и истинно достойных. По этой же причине и было пришествие Господне, чтобы истинно верующие достигли в таковую меру святости. Такое духовное озарение есть не только откровение мыслей, но и постоянная в душах светозарность Божественного «Света» (Златоуст, Феодорит, Макарий В.).
Сердечное «веселие» происходит не от внешних предметов (ибо это веселие одних глаз), но в разумном сердце и безтелесной душе. Но так как многие слабы душою, то Бог даровал им и чувственные блага. Перечисляет здесь только необходимое для жизни: «пшеницу, вино и елей», давая чрез это разуметь и все остальное. Действенное «веселие» и утешение «сердца» подается Духом Святым от прилежания в молитве. Кто понуждает, себя постоянно пребывать в молитве, тот как бы сопрягается с Богом таинственной святостью и неизреченным расположением сердца (Златоуст, Макарий В., Ефрем).
1 О наследствующем, псалом Давиду, 5
«Внуши» – вникни в слова «моления моего» и «разумей» – познай «звание» – усердное прошение из сокрушенного и смиренного сердца. «Глас моления» разумеется внутренний, ибо молящийся должен как по внешнему виду, так и по внутреннему расположению души быть смиренно-умоляющим. Словами «Царю мой» и «Боже мой» выражает свою особую любовь к Богу, забывая все человеческое. Ибо того, кто истинным сердцем к Богу не обратился и пребывает во грехах, чтение псалмов и прочих молитв нимало не пользует (Златоуст, Тихон).
«Заутра» – т.е. весьма рано молиться несказанно душеполезно. Как тело очищается водою, так душа молитвою. Итак, омой прежде тела душу свою. «Яко подобает», – говорит Премудрый, – «предварити солнце на благодарение Тебе и к востоку света Тебе поклонитися» ( Прем. 16, 28 ). Не должно пренебрегать временами церковных молитв, потому что каждое из них особенным образом таинственно освящено Богом (Златоуст, Студит).
«Не приселится», т.е. не удостоится никогда близости и божественного покрова человек лукавый, ибо «Господь близ сокрушенных сердцем» ( Пс. 33, 19 ). «Лукавнуяй» есть тот, кто всякую злобу скрывает в сердце против ближнего (Иероним, Августин, Иоанн Кронштадтский).
Дом Божий – есть Церковь святая на земле, открывающая вход в Царство Небесное, в которое Пророк являет вход не по своим трудам и делам, но по «множеству» милости Божией. Поклонение «храму святому» есть поклонение Пречистому Телу Христову, на что Сам Он указывал (см. Ин. 2, 21 ) (Афанасий, Златоуст).
Руководи меня Ты Сам, «Господи» ; я имею нужду в Твоем наставлении. Поэтому и священник делает входное моление перед литургией, в знак смирения пред «правдою» Божиею, как грешник, недостойный входа в Дом Божий и стояния у престола. С таким чувствованием надлежит всем входить и пребывать в Церкви Христовой (Златоуст, Иоанн Кронштадтский).
Душа смиренно просит помощи Божией в борьбе против «врагов» духовных и злочестивых людей. Ибо срамные слова от гниющей души людей нечестивых гораздо хуже чувственного зловония. Не просто «гроб», но «гроб отверст», чтобы яснее выразить их отвратительность. Они ласково говорят, но в сердце замышляют иное. Ибо злейший враг – сокровенный, нежели явный. Произнося слова льстивые, они скрывают в душе своей коварство (Златоуст, Тихон).
Заметь, здесь кротость молитвы! Не говорит: накажи, но: «суди им» и прекрати злобу их, т.е. молится об их же пользе. Ибо любомудрой душе свойственно не мстить за оскорбления себя, но сильно восставать против оскорбления Бога (Златоуст).
Вот плод молитвы: и те делаются лучшими и отстают от пороков, и другие получают великое удовольствие, видя их перемену. Этой радостью о Боге можно только хвалиться, и радоваться, и восхищаться. Ибо она не нарушается никакими обстоятельствами, но еще более возвышается от препятствий. А кто хвалится вещами житейскими – тот подобен веселящемуся во сне (Златоуст).
1 В конец, в песнях о осмом, псалом Давиду, 6
Под «осмом» Писание подразумевает жизнь будущего века, имеющую наступить после седмеричной жизни настоящего века и предзнаменованную осьмодневным обрезанием Господним. С воспоминанием об «осмом» Пророк прекрасно соединил и слово о «покаянии», о Страшном суде Христовом и ожидающих наказаниях за грехи. Псалом учит, как можно умилостивить Бога, и объясняет способы, как надлежит отвращаться от грехов. Поэтому псалом этот есть «первый покаянный» (Василий В., Григорий Нисский, Анастасий).
Умным очам Пророка представляется, что он, как бы обнаженный и связанный, предстоит пред Страшным судом Божиим, касается самих ног Судии Господа и, как лишенный всякого дерзновения за свои прегрешения, просит себе бедному одного только помилования. Мытарь от множества грехов не смел взглянуть на небо, но сильно ударял себя в грудь и молил Бога быть помилованным: «милостив буди мне грешному» ( Лк. 18, 13 ). Но праведный Давид сделал гораздо более его, ибо не осмелился умолять Бога о совершенном прощении, но молил, чтобы не тяжко быть наказанным. А это указывает на смирение души. В Боге нет «ярости» и «гнева» – это слова снисхождения для людей грубых, которые не могут получить пользы от безстрастных выражений. Не человекообразно должно разуметь эти выражения, но достойно Бога, чуждого всякого возмущения. Под этим надо понимать, что Он есть Судия и праведный воздаятель за все неправо делаемое (Анастасий, Златоуст, Кассиан).
Пророк умоляет Бога как Врача, а не как Судию. Он непрестанно употребляет слово «Господи», как некоторое право на снисхождение себе. Мы все имеем нужду в милости, но не все достойны милости, ибо она ищет достойного и способного принять ее, как Сам Бог сказал Моисею: «помилую, егоже аще милую, и ущедрю, егоже аще щедрю» ( Исх. 33, 19 ). «Костями» называет Пророк целомудренные помыслы, смущение которых колеблет душу. Писание много раз именует члены внутреннего человека именами членов телесных. На этом основании можно представить себе и «кости», которыми поддерживается стройность и связь между душевными силами. Великое к Богу восхождение – есть познание своей немощи. Насколько более познаешь себя, настолько совершеннее познаешь Бога (Златоуст Григорий Нисский, Феодорит, Димитрий).
Все спасение наше должно приписывать только «милости» Божией за приносимое нами покаяние. Во «аде» нет покаяния. Ныне Дух Святый хотя и не имеет общения с недостойными, однако же некоторым образом сопребывает с теми, которые запечатлены однажды, ожидая их обращения; а по смерти Дух совершенно отсечется от души, поругавшей Его благодать. Поэтому нет им после «смерти во аде» исповедания, потому что там не сопребывает уже помощь Духа Святаго (Василий В., Анастасий).
При Божией милости должны быть и наши собственные усилия – иначе не будет никакой пользы. Царь во всю жизнь не предавался покою: так как днем его обременяло множество забот, то время отдыха он делал временем исповедания, когда никто не препятствовал этому дивному удовольствию. Слезами и истинным душевным сокрушением он очищал свою душу и делался причастником Святаго Духа. «Измыю» употребляет для того, чтобы показать, что слезы омывают и очищают душу от грехов и соделывают причастником Святаго Духа. Слеза, проливаемая от великой скорби и сердечной чистоты, есть пища души (Златоуст, Макарий В., Анастасий).
«Оком» наименовал здесь Псалмопевец разум, почему и упомянул об одном только оке. Доколе гнездится в сердцах наших «ярость» – застарелый гнев и ослепляет око ума, дотоле не можем мы ни видеть Христа, ни стяжать правильного различия добра и зла, ни обладать зрелостью совета, ни быть покойными от тревог и смущений, ни держаться неуклонно правды; не можем стяжать и мудрости, ибо «ярость почивает в недре безумных» ( Екк. 7, 9–10 ). «Обетшах» – изнемог от «врагов», которые прежде греха моего боялись меня (Феодорит, Кассиан, Августин, Златоуст).
Должно возревновать расположению Давида, который через покаяние и умиление приобрел божественное заступление и уже со властью запрещает врагам всякого рода. Надобно не только удаляться от греха и скорбеть о согрешающих, ни и избегать общения с людьми порочными, чтобы сохранить благо, приобретенное покаянием (Василий В., Григорий Нисский, Анастасий).
Пророк молится за своих «врагов», желая, чтобы они возвратились от зла к добродетели (Златоуст).
1 Псалом Давиду, егоже воспет Господеви о словесех Хусиевых, Сына Иемениина, 7
Хусий, преданный друг царя Давида, оставив его и притворившись изменником, пришел в лагерь тирана Авессалома, восставшего войною против отца своего Давида. И, как мудрый советник, умело предложил. отсрочить погоню за Давидом. Этим советом Хусий спас Давида, дав ему возможность собрать войско (см. 2Цар.17 ), Давид воспевает за это благодарственную песнь Богу, приписав дело спасения благодати Божией. Присоединяет же наставления и тем, которые терпят от кого-либо обиды, советуя им уповать на Бога и от Него ожидать помощи (Афанасий, Василий В., Златоуст, Феодорит).
Хотя и войско собрал Давид, но все равно, говорит, оно не избавит и не спасет ( «не сущу избавляющу, ниже спасающу» ), если не будет помощи свыше. «Львом» Пророк называет диавола, который «яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» ( 1Петр. 5, 8 ) (Златоуст).
«Неправда в руку», т.е. в действиях. «Тощь» отпадает от врагов тот, кто лишается благодати. Христос заповедал нам не то, чтобы не иметь врагов – это не в нашей власти; но не ненавидеть их – в этом мы властны. А кто нас ненавидит, не взирая на нашу благорасположенность к нему, тот доставляет нам величайшую награду. Пророк равно вменяет в грех тому, кто начал злое дело, и тому, кто мстит за зло (Василий В., Григорий Нисский, Златоуст).
Незлобивий Христос Господь наш не «воздах» нечестивым иудеям зло за зло. И на кресте за них даже руки Свои простирал, моляся о них: «Отче, отпусти им» ( Лк. 23, 34 ) (Златоуст).
Давид умоляет праведного Судию изречь праведный приговор на делающих обиды для вразумления и исправления многих. «Гневом» указывает на карательную силу Судии. «Восстани», как заповедал Ты, «повелев» защищать обижаемых. И «сонм людей» уверовавших «обыдет Тя», т.е. вознесет благодарственные хвалы. Слова эти можно относить и к тайне воскресения Христа. «И о том на высоту обратися», когда Ты, Господи, совершишь, наконец, тайну нашего спасения, возвратись на высоту той славы, которую Ты имел прежде бытия мира (Афанасий, Василий В., Григорий Нисский, Златоуст, Феодорит).
Пророк научает, что над делами нашими есть Промысел Божий, требующий отчета в совершаемом. А суд разумеет как будущий, так и настоящий (Златоуст).
Печалиться и скорбеть следует о «злобе грешных», а не о тех, которые наказываются. Когда порочные наказываются, тогда «праведники» делаются более внимательными. Пророк показывает как Бог будет судить вселенную: Он не нуждается ни в свидетелях, ни в письменных доказательствах – поскольку верно знает расположение «сердца» каждого и его «утробы», т.е. самые сокровенные мысли (Златоуст).
«Прав сердцем» тот, кто в рассуждении держится середины, не увлекаясь в излишество или недостаток. Как линия делается кривою, так и сердце делается строптивым – когда его возвышает высокомерие, или уничижают скорби и тесноты (Василий В.).
«Долготерпелив» Бог для того, чтобы обратить нас к Себе. Медля с наказанием, Он ожидает твоего раскаяния. Но ты не пренебрегай этим изречением: справедливость каждому воздает по заслугам. «Праведен Судитель» возмеривает мерами каждого, какими он предварительно измерял свои поступки в жизни (Василий В., Златоуст).
Кто соглашается с порочными помыслами и исполняет их хотения, тот «зачинает» в сердце своем и «рождает» всякое беззаконие (Василий В.).
Давид славословит Господа, изумляясь Его правосудию и долготерпению. Не говорит исповедаюсь, но «исповемся» – показывая этим, что и после получения благ будет благодарить Господа. И не потому, что Бог имеет нужду в этом, но потому, что это полезно для самого человека. Бог весьма сильно желает нашего преуспеяния в добродетели. А этому ничто так не способствует, как частое собеседование с Богом, постоянное благодарение и славословие (Златоуст).
1 В конец, о точилех, псалом Давиду, 8
Пророк воспел настоящий псалом от лица верующих сердец, получающих таинственное вино христианского учения от духовных точил Церквей Божиих. Давид предсказывает спасение человечества Единородным Сыном Божиим, удивляясь Его непостижимой премудрости, неизреченному человеколюбию и удивительному в высшей степени промышлению о грешном человеке. Песнословящие этот псалом в умилении сердца и в богомыслии сподобляются причастия божественной благодати Иисуса Христа (Афанасий, Феодорит).
Удивляясь неизъяснимому промышлению Божьему о грешном человеке, Псалмопевец говорит: «яко чудно имя Твое», т.е удивительно в высшей степени, а как именно – не сказал, так как не мог измерить этого, а только выразил усиленно. Пророк изумляется совершившемуся: как оно велико, как важно, что существо, которое отчуждилось и было врагом, Бог примирил, сделал Своим и поставил выше всех! «Великолепие» Божие есть величие Божие, видимое в тварях, все то, что доставляет нам познание о Боге (Григорий Богослов, Златоуст).
Истинность пророчества этого можно признать из евангельской истории (см. Мф. 21, 9, 15–16 ). Но и из уст по Богу младенчествующих злобою и славословящих Господа посрамляется мысленный «враг» и злой «местник» – диавол (Афанасий, Златоуст, Феодорит).
«А умаленного малым чим от Ангел видим Иисуса, за приятие смерти» ( Евр. 2, 9 ). Если Тот, Кому поклоняются ангели, потерпел «умалиться малым чим от ангел» для тебя, то тем более ты, меньший ангелов, должен переносить все для Него. А «слава» и «честь» – это крест, как и Сам Христос называет его «славою», когда говорит: «прииде час, да прославится Сын Человеческий» ( Ин. 12, 23 ). Если же Он называет «славою» страдания ради рабов, то тем более ты называй так страдание ради Владыки (Златоуст).
Пророк перечисляет чувственные твари, чтобы яснее представить благодеяния Божий для людей чувственных и более грубых. «Преходящие стези морские» – это китовидные животные: киты, дельфины, тюлени, и еще: живущие в море кони, собаки, морские коровы и все в раковинах живущие животные, из которых ни одно ни есть рыба (Василий В., Златоуст).
Так как настоящий псалом пророчествует о тайне воплощения Иисуса Христа и Сам Христос сошел на землю с неба и потом снова взошел на небо, поэтому псалом этот есть как бы нечто вращающееся вокруг одной мысли. Чем начинает его, тем и оканчивает Пророк, а именно: выражением удивления о величии имени Божия (Златоуст).