неверно что в эпоху эллинизма существовала такая школа как
Этические школы эпохи эллинизма
Философия эпохи эллинизма, как известно, вновь обращается к изучению природы, возрождая натурфилософские концепции VI-V вв. до н. э. Этот поворот на первый взгляд выглядит как возвращение назад, отказ от софистико-сократической сосредоточенности на человеке. Но только на первый взгляд. В действительности же речь шла об углублении, говоря точнее, о сохранении, спасении в новых условиях представления о человеке как преимущественном и наиболее достойном предмете философии и, в частности, если иметь в виду мораль, как о самозаконодательном, самоценном существе. Источники добродетели, а тем самым и путь к вечному блаженству предполагалось найти в самом себе, недрах собственного духа. Человек, образ которого рисуют философы, знает или ощущает, что он находится внутри космоса, сопричастен ему и даже в своенравности и в стремлении к изоляции от мира он должен иметь нить, связывающую его со вселенной, подобно тому, как акробат, совершающий смертельные трюки, привязан к куполу цирка. Так как полис уже не мог быть опорой свободы и счастья человека, философы вновь обратились к природе, чтобы найти эту опору там. Отсюда очевидная ценностная заданность их подхода к природе: они не выводили из природы норму человеческой жизни, а, наоборот, саму природу истолковывали так, чтобы можно было в ней самой найти обоснование внутренней свободы и самодостаточности человека.
Основные философские школы эпохи эллинизма (скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм)
Эллинистический период античной философии охватывает огромный промежуток времени: с середины IV в. до н.э. (т.е. с возникновения «мира эллинизма», занимающего территории, завоеванные Александром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476 г., захваченного варварами-германцами. Но к этому времени Римская империя уже раскололась на две части — Западную и Восточную (Византию), но и после падения Рима Византия продолжала существовать. Поэтому конец античной философии в целом и эллинистического ее периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.
В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие философских учений предшествующих периодов, а с другой — на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений.
Во II в. до н.э. Греция была завоевана Римом. При этом завоеванные греки в определенном смысле «покорили» своих завоевателей, оказав громадное влияние на все сферы римской культуры: религию, литературу, архитектуру, изобразительное искусство и т.д. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии. Но поскольку римляне не создали своих оригинальных учений, хотя и внесли большой вклад в развитие ряда греческих учений, можно говорить о существовании греко-римской философии.
Центральное место в большинстве философских учений эпохи эллинизма заняла этическая проблематика. Цель философии чаще всего понималась как обретение счастья, что возможно только при должном поведении. Однако решить вопрос о том, как должен себя вести человек, можно только понимая, что представляют собой люди и какое место они занимают в мироздании (космосе). Поэтому анализ этических проблем неразрывно был связан с учениями о природе.
Биографические сведения. Пиррон. Время жизни — 360— 270 гг. до н.э.; родился в г. Элида. Учился у софиста Брисона; наибольшее влияние на Пиррона оказал мудрец Анаксарх (друг Александра Македонского). Они оба участвовали в походе Александра и дошли до Индии, где Пиррон общался с индийскими философами
Скептический метод. В основе скептического метода лежит допущение одинаковой достоверности противоречивых суждений. Но в таком случае у нас нет никаких оснований предпочесть одно суждение другому, противоречащему первому. Следовательно, лучший выход из положения состоит в том, чтобы вообще воздерживаться от всяких суждений. Именно это позволяет обрести невозмутимость, что и является целью философии. Последовательная реализация принципа сомнения доходит у него до сомнения и в собственных суждениях.
Как утверждал Секст Эмпирик, скептик на практике следует пути, которому следует мир. Но только скептик при этом не имеет никаких мнений ни об этом пути, ни об этом мире.
Стоицизм. Название школы «стоицизм» («стоики») произошло от названия портика «Стоя» («Пестрый зал») в Афинах, где собирались первые стоики. Школа была основана ок. 300 г. до н.э. Зеноном из Китиона
Философские воззрения. Классификация наук. Стоики делили науки на логику, физику (натурфилософию) и этику, сравнивая их с садом или яйцом. Так, логика — это ограда сада, деревья — физика, а плоды на деревьях — этика; или скорлупа яйца — логика, белок — физика, желток — этика. Логика, устраняя заблуждения, учит мыслить так, как необходимо философу, поэтому необходимо знать логику; жить надо сообразно природе — отсюда необходимо знать физику. Этика — это высшая наука, так как учит нас достойному поведению.
Судьба учения. Стоицизм сыграл существенную роль в развитии философии эллинистического периода. Ряд его идей вошел в неоплатонизм, значительное влияние оказал стоицизм (учение о Логосе и этика) на становление христианской философии, а затем на средневековую мусульманскую философию. Прослеживается и некоторое влияние стоицизма на философию Нового времени: на Декарта, Спинозу и др. В XX в. к стоицизму обратился Делез.
Эпикуреизм — философское направление, названное по имени его основоположника Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в римской философии — Тит Лукреций Кар (99—55 гг. до н.э.), поэма которого «О природе вещей» является в настоящее время основным источником сведений об эпикуреизме. Эпикуреизм в целом можно охарактеризовать как атомизм эллинистической эпохи.
Биографические сведения. Эпикур. Время жизни — 342/ 341—270/271 гг. до н.э. Родился на о. Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал активно заниматься наукой и философией. В 18 лет приехал в Афины, затем переехал в Малую Азию. В 307 г. до н.э. вернулся в Афины и основал школу «Сад Эпикура».
На воротах школы была надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо — наслаждение».
Девизом Эпикура было: «Проживи незаметно!»
Философия Эпикура представляет собой развитие античного атомизма, но сам Эпикур всегда отрицал влияние Демокрита на свое философское учение и крайне отрицательно отзывался о Демокрите, впрочем, как и о многих других философах.
Основоположником неоплатонизма считается Плотин или его учитель Аммоний.
Основные представители неоплатонизма и их труды:
5) Прокл – «Первоосновы теологии», «О теологии Платона»,
Философские воззрения. В неоплатонизме до предела доведено платоновское противопоставление телесного чувственного мира и сверхчувственного мира. Основное внимание уделяется учению о сверхразумном и сверхбытийном первоначале. Следуя Платону, неоплатоники считали, что исходное первоначало — это Единое = Благо. Оно не постижимо для разума, а постижимо только в состоянии сверхразумного экстаза (с др. греч. «экстаз» — это «смещение», «перемещение», «исступление», «восторг». Философы заимствовали этот термин из религиозных мистерий, и в дальнейшем в философских работах термин приобрел также значения: «выход за пределы житейской реальности», «выход за пределы себя»). О нем нельзя сказать, чем оно является, можно только утверждать, чем оно не является, т.е. к нему применимы только отрицательные определения.
Единое = Благо, как говорит Плотин, «не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается». Единое вневременно, ни к чему не стремится, находится в состоянии вечного покоя. Оно знает само себя, но без процесса познания, так как для него нет перехода от незнания к знанию.
Единое = Благо Плотин сравнивает с Солнцем. И как от Солнца исходит свет, так от Единого = Блага исходит эманация (истечение, излучение), порождающая Бытие = Ум (Нус), содержащий идеи (понятия). Таким образом, Ум, с одной стороны, множественен, так как содержит множество всех идей, а с другой стороны, един. Ум существует вне времени. Он познает сам себя и, мысля свое содержание — идеи, он тем самым творит их. Начинается этот процесс с наиболее общих идей (бытие, движение и покой, тождество и различие), от них происходят все другие.
Распространение эманации за пределы Ума приводит к появлению Мировой души. Она порождает время, и сама существует во времени. Мировая душа — связующее звено между сверхчувственным и чувственным миром, хотя сама она бестелесна. Душа является источником движения для всех телесных объектов. Мировая душа дробится на составляющие, т.е. существует душа неба, души звезд и планет, душа Земли, души животных, растений, человека и т.п.
Угасший свет, исходящий из Единого, ставший тьмой и мраком, и есть материя, образующая чувственный, телесный космос. Он вечен во временном существовании (т.е. существует всегда, когда есть время).
У Ямвлиха и Прокла эта схема значительно усложняется, например у Прокла промежуточное положение между Единым и Умом занимают числа.
Судьба учения. Неоплатонизм более, нежели какое-то иное течение античной философии, оказал влияние на христианство и средневековую христианскую философию как восточную (Афанасий Александрийский, Псевдо-Дионисий, великие капподокийцы: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и т.д.), так и западную (Аврелий Августин, Боэций, Эриугена и т.д.). Оказал он влияние и на мусульманских средневековых философов мистического толка, в первую очередь такого течения, как суфизм, и на еврейских философов той же эпохи.
Новая волна интереса к неоплатонизму возникла в эпоху Возрождения (Плифон, Фичино, Бруно и др.). В Новое время можно отметить влияние неоплатонизма на Беркли, а в XIX в. — на романтиков, таких как Шеллинг и Гегель, в XX в. — на Бергсона. Многие идеи неоплатонизма повлияли на русских философов: Вл. Соловьева, Флоренского, Франка, Булгакова, Лосева.
Философские школы эпохи эллинизма.
Три главных философских течения: стоицизм, эпикуреизм, скепцизм. Киники: Антисфен, Диоген; отказ от потребностей, упрощение жизни, призывали быть ближе к природе, не должно быть правительства, частной собственности, брака, осуждали рабство роскошь.
Диоген: моральная свобода – в освобождении от желания; искал добродетели.
Киники проповедовали верховенство природы и разума, отказ от всех искусственных и исторических разделений границ. Человек должен освободится от внешних притязаний, заблуждений и страстей.
Стоицизм просуществовал с с 3 в до н. э. до 3 в н. э.. представители – Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.
Считали, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира – огненное и воздушное дыхание. Огонь основной элемент, Космос и человек – единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос в определении места человека в космосе.
Законы бытия не подвластны человеку, человек подвержен року, судьбе, от судьбы никуда не деться. Суть субъективного, смысл мира и человека – слово, его смысловое значение, которое нейтрально как к психическому, так и к физическому. Понимание мира приводит к состоянию атараксии (отсутствие волнения, невозмутимость).
Эпикуреизм существовал в то же время, что и стоицизм. Представители – Эпикур и Лукреций Кар. На первом плане ощущение, сообразное с природой. Огнеподобность души, за ней основа ощущений. Главный интерес – чувственный мир. Гедонизм – учение, где главное удовольствие.
Все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий.
Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий
Мир чувств не иллюзорен, он – главное содержание человеческого
Боги безразличны к человеческим делам (т. к. есть зло в мире)
Скептицизм, тот же период. Представители – Пиррон и Эмпирик. Отвергали познаваемость жизни. Скептик живет как хочет, принципиально ничего не оценивая.
Мир текуч, у него нет определенности и смысла.
Всякое утверждение есть отрицание, подлинная философия скептицизма – молчание.
Следуй миру явлений.
Неоплатонизм – позднеэллинистические представления. Идеи разработаны Плотином. Определяли философскую картину всего сущего. Сущее устроено иерархически – благо, ум (первообраз всех вещей), душа, материя. Везде видят гармонию и красоту. Понятие единого у Плотина попытка логически подойти к первоначалу бытия, бытие возн из нечто. Нечто не может быть бытие=> Учение неоплатоников носит мифический характер.
Дата добавления: 2015-04-18 ; просмотров: 7 ; Нарушение авторских прав
Философские школы эпохи эллинизма.
Эпоха эллинизма со времени походов Александра Македонского, в результате которых была образована гигантская империя от Индии на востоке до Греции и Македонии на западе. После распада этой империи на её территории возникло значительное число государств, самыми крупными из которых были царство Птолемеев (Египет), царство Селевкидов (Сирия) и Пергамское царство. Эти государства уже строились не на основе полисной системы, а напоминали монархические деспотии Востока. К культурным особенностям эпохи эллинизма относится распространение античной культуры на Восток, где она соединялась с местными традициями. Происходило взаимопроникновение культурных начал античного мира и восточных цивилизаций. В свою очередь античная культура утрачивает, принимая культурные влияния с Востока, некоторые черты, придававшие ей чёткую специфику в классический период.
Философию эпохи эллинизма (3 в. до н.э. – 6 в. н.э.) можно подразделить на два периода:
1. Ранний эллинизм (3 – 1 вв. до н.э.). В период раннего эллинизма определяющим является греческое влияние. В это время зарождаются существовавшие до крушения античности философские школы: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм; продолжают привлекать к себе последователей школы киников.
2. Поздний эллинизм (римский период) (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). В целом философия в этот период продолжает тенденции, заложенные в эпоху раннего эллинизма. Существуют те же философские школы, значительных изменений не претерпевает и проблематика, над которой размышляли философы. Однако значительную роль в философствовании начинают играть пишущие на латинском языке философы-римляне. Из философских направлений наиболее влиятельным к концу существования античной философии становится неоплатонизм.
Философия эпохи эллинизма характеризуется рядом особенностей, отличающих её от философии античной классики. Античная философия началась с преобладания физической проблематики, в классический период физика и этика были в системах Платона и Аристотеля уравновешены между собой. В эллинистический период изучение природы окончательно отодвигается на второй план и подчиняется этике как способу достижения благой жизни. Даже занятия естествознанием были предназначены для того, чтобы дать душе покой, избавить её от страхов.
В эллинистический период происходит размежевание философии и частных наук: появляются учёные, занимающиеся частнонаучными вопросами и не интересующиеся философией (Архимед, Эвклид и др.). Центром развития наук становится Александрия с её Мусейоном и знаменитой библиотекой. Одновременно всё чаще встречались философы, занимающиеся лишь сугубо философскими (как правило, этическими) вопросами и не принадлежащие собственно сфере науки (Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий). Для раннего и классического этапа античной философии такое разделение философии и наук нехарактерно.
В поздней античной философии большее место, чем в классический период её развития, занимает тяга к внутреннему самоуглублению, рефлексии, к внутренней, нравственной свободе отдельного индивида в авторитарном, монархическом государстве, которое пришло на смену демократическим полисам классического периода греческой истории. Одним из философских достижений эллинистической философии был повышенный интерес к индивиду с его проблемами, подчас носящими частный, личный характер. Главной целью эллинистические мудрецы объявили достижение автаркии (самостоятельности) и атараксии (бесстрастия, душевного покоя). К этой цели, хотя и разными путями, двигались различные школы эллинистической философии.
Субъективно-идеалистическим направлением в философии поздней античности, был скептицизм, утверждавший непознаваемость мира и необходимость сомнения в любом утверждении о мире. «Скепсис» в переводе с греческого означает «исследование». Основными представителями античного скептицизма были Пиррон (3 в. до н. э.), Энесидем и Секст Эмпирик (2 в. н. э.). Скептики противопоставляли себя так называемым «догматическим философам» и утверждали, что суждения людей о вещах произвольны и недоказуемы, поэтому следует воздерживаться от всяких суждений вообще. На множестве примеров скептики показывали ограниченность всякого знания. Каждый вид животных, каждый человек по-своему воспринимает окружающий мир, одни и те же вещи могут представляться по-разному различным субъектам. Тот же самый человек при различных обстоятельствах может по-разному судить об одной и той же вещи. Основная цель скепсиса лежала, однако, не в истинном познании действительности, а в достижении душевной. Скептик будет сохранять душевное спокойствие, не придерживаясь ни одного из возможных догматических суждений.
Чёткое деление философии на три части – физику, логику и этику – появляется именно в философии периода раннего эллинизма. Античная философия классического периода интересовалась индивидом не самим по себе, а лишь в той мере, в какой он являлся частью всеобъемлющего целого – космоса или полиса.
Философские школы эпохи эллинизма (неоплатонизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм)
Эпоха эллинизма со времени походов Александра Македонского, в результате которых была образована гигантская империя от Индии на востоке до Греции и Македонии на западе. После распада этой империи на её территории возникло значительное число государств, самыми крупными из которых были царство Птолемеев (Египет), царство Селевкидов (Сирия) и Пергамское царство. Эти государства уже строились не на основе полисной системы, а напоминали монархические деспотии Востока. К культурным особенностям эпохи эллинизма относится распространение античной культуры на Восток, где она соединялась с местными традициями. Происходило взаимопроникновение культурных начал античного мира и восточных цивилизаций. В свою очередь античная культура утрачивает, принимая культурные влияния с Востока, некоторые черты, придававшие ей чёткую специфику в классический период. В частности, с Востока проникают зародившиеся там религиозные культы, которые получают всё большее распространение в античной Греции, а затем и в Риме. Среди этих культов самыми известными были культы Митры, Изиды, Сераписа и пр.
Философию эпохи эллинизма (3 в. до н.э. – 6 в. н.э.) можно подразделить на два периода:
1. Ранний эллинизм (3 – 1 вв. до н.э.). В период раннего эллинизма определяющим является греческое влияние. В это время зарождаются существовавшие до крушения античности философские школы: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм; продолжают привлекать к себе последователей школы киников, функционируют Академия и Ликей.
2. Поздний эллинизм (римский период) (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). В целом философия в этот период продолжает тенденции, заложенные в эпоху раннего эллинизма. Существуют те же философские школы, значительных изменений не претерпевает и проблематика, над которой размышляли философы. Однако значительную роль в философствовании начинают играть пишущие на латинском языке философы-римляне. Из философских направлений наиболее влиятельным к концу существования античной философии становится неоплатонизм.
Философия эпохи эллинизма характеризуется рядом особенностей, отличающих её от философии античной классики. Античная философия началась с преобладания физической проблематики, в классический период физика и этика были в системах Платона и Аристотеля уравновешены между собой. В эллинистический период изучение природы окончательно отодвигается на второй план и подчиняется этике как способу достижения благой жизни. Даже занятия естествознанием, как стало представляться, были предназначены для того, чтобы дать душе покой, избавить её от страхов.[1]
В эллинистический период происходит размежевание философии и частных наук: появляются учёные, занимающиеся частнонаучными вопросами и не интересующиеся философией (Архимед, Эвклид и др.). Центром развития наук становится Александрия с её Мусейоном и знаменитой библиотекой. Одновременно всё чаще встречались философы, занимающиеся лишь сугубо философскими (как правило, этическими) вопросами и не принадлежащие собственно сфере науки (Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий). Для раннего и классического этапа античной философии такое разделение философии и наук нехарактерно. (Невозможно точно разделить в наследии Фалеса, Демокрита или Аристотеля, где у них пролегает граница между научной и философской деятельностью.)
В поздней античной философии большее место, чем в классический период её развития, занимает тяга к внутреннему самоуглублению, рефлексии, к внутренней, нравственной свободе отдельного индивида в авторитарном, монархическом государстве, которое пришло на смену демократическим полисам классического периода греческой истории. Одним из философских достижений эллинистической философии был повышенный интерес к индивиду с его проблемами, подчас носящими частный, личный характер.[2] Главной целью эллинистические мудрецы объявили достижение автаркии (самостоятельности) и атараксии (бесстрастия, душевного покоя). К этой цели, хотя и разными путями, двигались различные школы эллинистической философии. Дадим информацию о некоторых философских школах периода эллинизма, которым не уделяется внимание в других главках данного учебного пособия[3].
Субъективно-идеалистическим направлением в философии поздней античности, был скептицизм, утверждавший непознаваемость мира и необходимость сомнения в любом утверждении о мире. «Скепсис» в переводе с греческого означает «исследование». Основными представителями античного скептицизма были Пиррон (3 в. до н. э.), Энесидем и Секст Эмпирик (2 в. н. э.), автор дошедших до нас трудов «Против учёных», «Пирроновы положения». К скептицизму в эллинистический период примкнули многие представители академической (преподававших в основанной Платоном Академии) философии. Скептики противопоставляли себя так называемым «догматическим философам» и утверждали, что суждения людей о вещах произвольны и недоказуемы, поэтому следует воздерживаться от всяких суждений вообще. Именно в воздержании от суждений заключается суть знаменитого скептического «эпохэ». Иногда античный скептицизм (например, у академика Карнеада) принимал форму пробабилизма – учения о возможности лишь вероятностного знания. На множестве примеров скептики показывали ограниченность и релятивность всякого знания. Энесидем сформулировал 10 принципов (тропов), обосновывающих скептические воззрения. Каждый вид животных, каждый человек по-своему воспринимает окружающий мир, одни и те же вещи могут представляться по-разному различным субъектам. Тот же самый человек при различных обстоятельствах может по-разному судить об одной и той же вещи. Ни одному из возможных восприятий или суждений нельзя отдавать предпочтение перед другим. Это приводило скептиков к агностическим выводам. Основная цель скепсиса лежала, однако, не в истинном познании действительности, а в достижении душевной невозмутимости – всё той же атараксии. Скептик, как проповедовали они, воздерживаясь от суждений, будет следовать законам государства, в котором он проживает и соблюдать все обряды, не принимая ничто на веру. Скептик будет сохранять душевное спокойствие, не придерживаясь ни одного из возможных догматических суждений.[4]
Неоплатонизм является последним значительным учением, порождённым античной философией. Он возник в эпоху развивающегося системного кризиса греко-римской цивилизации. Во многих своих чертах неоплатонизм предшествует средневековому миропониманию (отрицательное отношение к телесности и материи, стремление изобразить сущее в виде иерархии и пр.). В течение некоторого времени неоплатонизм составлял серьёзную конкуренцию распространявшемуся христианству. Основоположником неоплатонизма был Плотин (203 – 269). Плотин родился и долгое время прожил в Египте, в конце жизни он переезжает в Рим и становится близким ко двору императора. Плотин написал ряд трактатов, объединённых после его смерти в 7 «эннеад» (девяток) по близости обсуждаемых в них вопросов. Сочинения Плотина весьма сложны для понимания, содержа очень тонкие диалектические рассуждения по основным вопросам онтологии, психологии, теологии. По сути, Плотин, хотя и считал себя последователем Платона, создал оригинальное философское учение, мало напоминающее систему Платона. Не касаясь специальных вопросов, скажем, что если элементы мистицизма эпизодически присутствовали в учении Платона, то философия Плотина вся представляет собой мистическое, смыкающиеся с религией учение. Причём, мистицизм Плотина направлен на преодоление плоти и освобождении духа от власти телесного начала путём мистического экстаза. Стремление к идеальному и презрение к материи доходило у Плотина до того, что он стыдился своего тела и запрещал отмечать свой день рождения. Другое различие систем Платона и Плотина можно увидеть в том, что в философии Платона сильно проявляются социальные стремления (построение идеального государства). В мировоззрении же Плотина социальная реальность совершенно не отражена.
Из последователей Плотина следует отметить как наиболее значительных Порфирия, Прокла и Гипатию. Порфирий (233 – 304) знаменит редактированием и изданием сочинений Плотина и популяризацией его идей. Кроме того, он был одним из первых интеллектуалов, критиков христианства, высказывавшим с опорой на языческую философскую традицию сомнение в его догмах. После победы христианства многие сочинения Порфирия были уничтожены, но его критика христианства может быть восстановлена по возражениям Порфирию в трудах «отцов церкви». Прокл (412 – 485), бывший одним из последних схолархов афинской Академии, знаменит своим трудом «Первоосновы теологии», в котором изложил в тезисной форме учение Плотина. Последователем идей неоплатонизма явилась и знаменитая женщина-учёный Гипатия (370 – 415), работавшая в Александрийском Мусейоне и написавшая ряд трудов по математике, астрономии и физике. Судьба Гипатии сложилась трагически, она была убита толпой христианских фанатиков.
[1] Чёткое деление философии на три части – физику, логику и этику – появляется именно в философии периода раннего эллинизма.
[2] Античная философия классического периода интересовалась индивидом не самим по себе, а лишь в той мере, в какой он являлся частью всеобъемлющего целого – космоса или полиса.
[3] Информацию об учении Эпикура вы можете найти в ответе на вопрос 19, о стоицизме – вопрос 25, о римской философии – вопрос 26. Представленный в данных пунктах пособия материал может быть использован и при ответе на вопрос на вопрос об основных особенностях эллинистической философии.
[4] Об основоположнике скептицизма Пирроне рассказывают следующее. Однажды когда он ехал на корабле, поднялась буря. Пассажиры стали проявлять беспокойство за свою жизнь. Пиррон же указал им на поросёнка, спокойно поедавшего в это время корм, и сказал: «Таким же бесстрастным должен быть и мудрец»
Философия патристики
Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. «слово Божье» было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию суги Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие — Бог, остальное — его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio — творение, создание). Истолкованием исходных положений Библии занимались так называемые отцы церкви, деятельность которых по обоснованию христианства в философии называется патристикой.
Патристика — первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.
Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин. Августин (354—430) — выдающийся мыслитель. вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.
Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможна вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека — в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека — разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма — творения душ новорожденных Богом. Креационизм (творение), сформулированный в Священном писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца.
По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы» («О граде Божием». XII. 25). Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.
Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения заключается в следующем: без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.
Философия схоластики
бщие признаки схоластической философии. Главной отличительной чертой науки, развившейся в средневековых духовных школах, была связь, более или менее тесная, богословия с философией. Этот преобладающий признак обусловливает и ее характер: с одной стороны, отсутствие свободного отношения к основным принципам, нерушимо закрепленным догматами; с другой — свобода в способе толкования.
Этот способ толкования принимает два главных направления: во-первых, направление логическое или диалектическое, второе — мистическое. Первые произведения древности, бывшие в распоряжении схоластов, были логические трактаты и из них на первом плане аристотелевский «Органон». Эти трактаты изучаются и комментируются; употребление умозаключения переходит даже в злоупотребление; это злоупотребление рождает мелочность, страсть к делениям и подразделениям, низводит рассуждение на степень механизма.
Одновременно развилось мистическое направление, как естественное последствие таинственного элемента, вносимого религией, и созерцательного образа жизни верующих.
Три периода схоластики: подчинение философии и диалектики богословию и мистицизму; слияние этих двух элементов; их разъединение и взаимная вражда.
Первый период схоластики. При возникновении схоластики в ней господствует влияние новоплатоновского и христианского мистицизма. Ирландец Скотт Эригена (IX в.) по большей части воспроизводил учения Платона и Плотина.
Спор номиналистов и реалистов. Диалектики. Вскоре воскрес вопрос, разъединивший Платона и Аристотеля: теория идей. Обладают ли всеобщие понятия, как например, «человечество» (humanitas), объективным существованием помимо выражающего их субъекта (Платон), или они существуют лишь в самих субъектах (Аристотель)? вот — великая задача о природе идей, обнимающая собой и вопрос о происхождении вещей, и она должна была волновать все средние века.
Первоначально вопрос был решен в платоновском смысле: понятия соответствуют сущностям, обособленным от нашей мысли и от природы; таково учение реалистическое, наиболее выдающимся представителем которого был св. Ансельм (XI в.). Св. Ансельм воспроизводит платоновскую диалектику и, кроме того, присоединяет к ней новый аргумент в пользу бытия Бога: аргумент онтологический. Он считает противоречием отрицать существование нансовершеннейшего, так как само бытие уже есть совершенство и, отрицая его, пришлось бы признать совершенство несовершенным.
Рядом с этим платоновским реализмом, признающим идеал наиреальнейшим бытием, развивается другая доктрина, которая, воспроизводя и доводя до крайности некоторые аристотелевские возражения Платону, отвергает какую бы то ни было реальность во всеобщих понятиях. По Росцеллину, эти идеи не более, как слова и имена (nomina). Таков номинализм. Вильгельм из Шампо опровергает Росцеллина, доводя реализм до крайних пределов. Между этими двумя крайними учениями стоит концептуализм Абеляра, по которому всеобщие понятия суть порождения мысли, обусловленные самой ее природой, теория — сходная с аристотелевской. Свободомыслие Абеляра и независимость его диалектики навлекли на него осуждение Церкви.
Мистики первого периода. Святой Бернард противополагает мистическое благочестие смелостирационалистической диалектики. То же стремление —в школе св. Виктора. (Гуго и Ричард из аббатства св. Виктора). Наконец и мистики доходят до признания некоторой свободы духа, идущей вразрез с предписаниями церковного авторитета. — В ответ на расширение свободы мысли Церковь возводит на костер массы еретиков и предает анафеме творения Аристотеля (1209). А немного времени спустя Аристотель становится высшим авторитетом в делах человеческих, praecursor Christi in rebus naturallbus.
Второй период схоластики. Арабы перевели и комментировали греческих писателей: их главными философами перипатетиками были врач Авицен (XI в.) и Аверроэс (XII в.). Учения арабов были переданы христианам пришедшими из Испании евреями, которые выставили и несколько своих выдающихся философов; наиболее замечательный — Маймонид (XII в.). На Западе вскоре познакомились с главными аристотелевскими сочинениями: Физикой. Метафизикой и Этикой. Отсюда — поток новых мыслей и могущественное воздействие на умы. Доминиканец Альберт Великий слывет магом за свои научные знания.
Ученик его, св. Фома, ангел школы (doctor angelicus), пробует примирить аристотелевскую философию с христианством. В своем учении о воле он ограничивает человеческую свободу физическим содействием Болсием (творению), в силу которого Бог вечно желает, чтобы мы совершали то или иное действие, но в то же время желает, чтобы мы совершали его свободно. В своем учении о принципе индивидуализации (преобладающий в то время вопрос) он умаляет индивидуальность личности, основывая ее на материи или теле, а не на свободной воле.
В своем определении Бога св. Фома выдвигает признак разума предпочтительно перед признаком воли и как бы ставит наряду с Божественной волей независящую от нее неизбежную истину. Для него Бог совершенен более по природе, нежели по свободной воле. В области этики и права св. Фома не признает собственности естественным правом, но вместе с тем и не считает ее противоречащей этому праву, он допускает рабство и отвергает свободу мысли. Теория государства св. Фомы, заимствованная у Аристотеля, довольно либеральна в своих принципах.
Противником ордена доминиканцев, в котором преобладал дух повиновения, был орден францисканцев, где господствовали более свободные стремления. Тут были и наблюдаюли души, подобные мистику св. Бонавентуре (XIII век), и наблюдатели природы, предшественники новейшей науки, каковы — Роджер Бэкон и Раймунд Луллии. Роджер Бэкон обогатил науку вообще, и оптику в особенности, новыми теориями. — В ордене францисканцев ярым противником св. Фомы и чистейшим метафизиком является Дунс Скотт. В свободе действия он видит проявление личного начала: в Божестве, как и в человеке, возвышает волю над разумом.
Третий период схоластики. Свобода духа, проявившаяся в начале XIV в., была началом упадка схоластики. Последнюю ниспровергают одновременно и диалектики и мистики. Подобным представителем чистой диалектики был францисканец и скоттист Иоанн дОккам, возобновивший с большим блеском великий спор реалистов и номиналистов; сам он становится в ряды последних. После него школьная диалектика постепенно исчезает, разменявшись на мелочи и тонкости. Параллельно с отвращением к логике и к рационалистической метафизике растет наклонность к мистицизму; представители его: Петрарка в Италии, Экгарт и Таулер в Германии, Герсон во Франции. — Мистицизм народный нашел свое высшее выражение в «Подражании Христу», произведении неизвестного автора.