Тема1. Религия как историческое и культурное явление
Типы определений религии
Религия во всех ее вариантах обычно понимается как изменяющаяся духовная связь с абсолютом: а) эта связь могла быть изначально непосредственной, но затем прервалась и ее восстанавливают; б) эту связь еще предстоит установить вначале опосредованно, а затем, переводя на более высокие уровни, превратить в непосредственную и т.д.
Всякая религиозная доктрина вырастает из ответов на три взаимосвязанных вопроса: а) есть ли Бог; б) как Его познать; в) как к Нему практически относиться? В зависимости от характера ответов на эти вопросы возможны различные трактовки сущности религии.
В религиоведении разработан ряд концепций религии: теологические, философские, социологические, биологические, психологические и т.д., различающиеся по главному объяснительному принципу. Они взаимосвязаны, влияют друг на друга, заимствуют друг у друга определенные идеи, корректируя их в соответствии с собственными исходными посылками.
Философские трактовки религии многообразны, они рознятся в зависимости исходных принципов и методов. Так, немецкий философ И. Кант (1724-1804) одним из первых выделил в рамках философии специальный раздел, посвященный религии. Он пришел к выводу, что научное теоретическое знание о Боге невозможно, и подверг критике традиционные доказательства бытия Бога – онтологическое, космологическое, физико-теологическое. Однако в своей этической концепции обосновал необходимость практического применения идей души и Бога (обосновал моральный аргумент).
В богослужебной религии люди представляют свои обязанности в форме некоего служения, которое они должны оказывать Богу. А здесь имеет значение не столько внутренняя моральная ценность поступков, сколько внешнее совершение их для Бога и тем самым угождение ему хотя бы пассивным послушанием. Празднества, соблюдение предписаний, относящихся к формам церкви, являются для И. Канта морально-безличными действиями.
К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы, общества, человека. Они полагали, что у религии нет «собственной» истории, «особой не от мира сего» сущности и «особого» содержания. Религия развивается в контексте истории общества, и ее эволюция происходит в зависимости от движения материального производства и системы общественных отношений.
Функции религии, ее роль в системе культуры
Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и мировосприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и пр. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, Абсолюты, с точки зрения которых осмысливаются мир, общество, человек.
Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особое значение имеет система норм (религиозного права, морали), образцов (примеров для подражания), контроля (слежения за выполнением предписаний), поощрений и наказаний («воздаяний» действительных и обещаемых в посмертном существовании).
У термина «религия» есть разные трактовки, каждая из которых по-своему верна. Религию можно определить, например, так:
мировоззрение и поведение людей, которое определяет вера в существование какой-либо сверхъестественной силы;
система символов, моральных правил, обрядов и культовых действий, исходящая из представления об общем порядке бытия;
вера в сверхъестественное (в Бога);
совокупность взглядов и представлений, система верований и обрядов, которая собирает людей в единую общность;
одна из форм приспособления человека к окружающему миру, способ удовлетворения духовных потребностей.
Религиозное сознание тесно связано с верой, и эти понятия часто используют как синонимы.
Вера — это безоговорочное принятие чего-либо за истину без поиска доказательств и дополнительных рассуждений.
Главные признаки религии — это:
иррациональность — вера в абсолютную истинность;
догматизм — отсутствие необходимости в доказательствах;
ритуальность — молитвы и другие священнодействия;
вера в сверхъестественное;
Мы раскрыли определение религии. Давайте рассмотрим функции религии и узнаем, как она воздействует на общество.
Функции религии
Основные функции религии:
Мировоззренческая. Религия формирует определенную картину мира у последователей. Через призму веры человек видит и понимает мир, общество и себя.
Ценностно-смысловая. Религия отвечает на вопросы о смысле и цели жизни, участвует в создании ценностных ориентиров.
Психологическая (компенсаторная). Через молитву, медитацию или обращение к Богу верующий получает утешение в трудную минуту, снимает стресс.
Коммуникативная. Общая вера объединяет людей, дает возможность ощущать себя сопричастным и не одиноким. Кроме того, через религиозные обряды верующий может обращаться к святым, Богу, ангелам и т. п.
Культурно-транслирующая. Религия может быть фактором развития искусства, через религиозные произведения происходит передача культурного наследия.
Воспитательная. Религия способствует социализации человека, прививает определенные правила поведения в обществе.
Регулятивная. Вера упорядочивает стремления и деятельность человека.
Интегрирующая и дезинтегрирующая. Религия объединяет группы верующих, но в то же время противопоставляет друг другу социальные группы, исповедующие разные религии.
Примеры функций религии: самопроверка
Подумайте, какие функции религии проявляются в этих примерах. Правильные ответы вы найдете в конце статьи.
В 1815 году Россия, Пруссия и Австрия заключили так называемый Священный союз, целью которого было подавление революционных настроений. Позднее в союз вступили и другие христианские монархии.
При синагоге работают языковые курсы, на которых любой желающий может бесплатно выучить иврит и лучше узнать еврейские традиции и культуру.
В заведении не продают алкоголь, так как хозяин и большинство посетителей — мусульмане, а Коран запрещает употребление алкоголя.
Ранние формы религии
Есть четыре типа древних религий, которые существовали много веков: тотемизм, шаманизм, фетишизм, анимизм.
Тотемизм — это способ связи человека с окружающим миром через поклонение тотему. В качестве тотема чаще всего выступает животное, реже — растение или какой-то неодушевленный предмет.
Шаманизм — взаимодействие с миром духов через проводника, который называется шаманом. Считается, что шаманы умеют общаться с духами и высшими силами, поэтому все племя прислушивается только к его словам и указам.
Фетишизм — вера в предметы, которые обладают сверхъестественными силами. Такие предметы называют фетишами. Ими может быть что угодно, например, камень необычной формы или драгоценный металл.
Анимизм — вера в духов. Это могут быть духи умерших людей, животных и растений или духи, которые обитают в определенной местности.
По количеству почитаемых богов все религии делят на политеистические и монотеистические.
Политеизм — это многобожие или язычество. Буддизм, синтоизм, индуизм — это политеистические религии.
Монотеизм — вера в одного Бога-творца. Примеры монотеистических религий: ислам, христианство, иудаизм.
Современные религии
В наши дни выделяют три типа религиозных верований:
Родоплеменные верования — те самые тотемизм, шаманизм, фетишизм и анимизм, о которых мы рассказали выше. Это архаические религии, но они сохранились в некоторых обществах, например, у племен Африки или канадских индейцев.
Национально-государственные религии тесно связаны с отдельным народом, этнической общностью. Например, индуизм и джайнизм преимущественно распространены на территории Индии, иудаизм — в Израиле, синтоизм — в Японии, даосизм и конфуцианство — в Китае.
Мировые религии выходят за пределы одной нации или государства и охватывают большое число верующих по всему миру. Таких религий три: христианство, буддизм и ислам.
Каждая религия построена на целом своде правил, ограничений, норм поведения, включает систему культовых действий, обрядов. Давайте узнаем немного о каждой из трех мировых религий, а потом обобщим знания в сводной таблице.
Христианство
Христианство зародилось в I веке нашей эры на востоке Римской Империи и быстро распространилось по другим провинциям. Уже в V веке религия вышла за пределы Римской Империи и охватила европейские государства, а в XVI–XX веках миссионеры активно обращали в христианство жителей других материков. Сегодня религия насчитывает ориентировочно 2,4 миллиарда приверженцев.
Это монотеистическая религия. В центре христианской веры — идея единства Бога Отца, Сына и Святого Духа. Бог в представлении христиан совершенен, он воплощает абсолютный разум и любовь.
Христиане считают, что душа бессмертна, и верят в воскресение всех людей. Духовный мир для приверженцев этой религии важнее материального. Цель жизни человека — духовный рост, а достичь его можно через смирение, посты и молитвы.
Главная книга — Библия, которая состоит из Ветхого и Нового Завета, символ — крест.
В христианстве есть три направления:
Православие исповедуют в России, некоторых странах СНГ и Восточной Европы.
Католицизм распространен в Западной Европе, Литве, Чехии, Польше.
Протестантизм характерен для США, Канады, Австралии и Великобритании.
Ислам
Ислам — это самая молодая мировая религия. Он возник в Западной Аравии в VII веке, а его основоположником был пророк Мухаммед. Первое мусульманское государство, Халифат, активно вело завоевательные войны с соседями и обращало их в ислам. Благодаря этому уже в первые сто лет своего существования религия обрела последователей в Передней и Средней Азии, Индии и Закавказье, Северной Африке и на Балканском полуострове. Сегодня ислам исповедуют примерно 1,9 миллиарда людей.
Это монотеистическая религия, родственная иудаизму и христианству. Всемогущий Бог, которого почитают мусульмане — Аллах. Как и христиане, мусульмане верят в бессмертие души и возможность ее спасения после смерти. Символы ислама — звезда и полумесяц, главная книга — Коран. Доказательства веры мусульманина — ритуальная молитва, соблюдение поста и паломничество в Мекку (город, в котором зародился ислам).
Наиболее крупных ветвей ислама — две:
Суннизм распространен в Центральной и Южной Азии, Африке.
Шиизм характерен для Азербайджана, Ирана и Ирака.
Буддизм
Буддизм — самая древняя из трех мировых религий, он зародился в VI веке до нашей эры. За первые два тысячелетия своего существования буддизм проник на Шри-Ланку, в Китай, Японию и Тибет, распространился по Юго-Восточной и Средней Азии. Сегодня буддизм исповедуют около 500 миллионов жителей Земли. В России эта религия распространена на территории Бурятии, Калмыкии, Тувы.
В отличие от христианства и ислама, в буддизме нет ни Бога-творца, ни идеи о бессмертной душе, ни представления о грехе и его искуплении.
Основа религии — учение о четырех благородных истинах, в которых говорится о страдании, его причине (жажде), прекращении страдания (нирване) и Благородном пути, ведущем к прекращению страдания. Буддисты верят в бесконечную цепь перерождений — сансару, и в карму — закон связи между действиями человека и его дальнейшей жизнью.
Два основных течения буддизма:
Хинаяна распространена в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Лаосе и Камбодже.
Махаяна распространена на Дальнем Востоке, в Центральной Азии, на Западе
В религиоведении разработан ряд концепций религии: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические, этнологические и др., различающиеся по главному объяснительному принципу. Они взаимосвязаны, влияют друг на друга, заимствуют друг у друга определенные идеи, корректируя их в соответствии с собственными исходными посылками, и часто оказываются едиными в выделении конкретных свойств объекта.
Теологические. Теологические (конфессиональные) интерпретации стремятся понять религию «изнутри», объяснения на основе соответствующего религиозного опыта. Объяснения варьируются, но общим в них является представление о религии как связи человека с Богом, с Абсолютом, с какой-то Силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д. Рассмотрим, как объясняют религию христианские исследователи.
Супранатурализм исходил из «сверхъестественной откровенности» христианства и возможности его постижения лишь через Откровение. Но сложившееся на этой основе представление о религии как «непроизводимом первичном феномене» приходило в противоречие с фактом зависимости эволюции христианства от развития общества.
С другой стороны, святое, нуминозное предстает как mysterium fascinans (лат. – тайное ослепляющее, увлекающее, восхищающее), оно захватывает, очаровывает, одушевляет человека, не отпускает его, держит его в своем обаянии. Переживание святого, нуминозного задано человеку априорно (до опыта), он до некоторой степени предрасположен к тому, чтобы испытать это переживание. Понятие святого служит для Р. Отто основой создания всеобщей категориальной системы, с помощью которой может быть объяснена всякая религия.
П. Л. Бергер (р. 1929), американский социолог и евангелический теолог, совместно с немецким исследователем Т. Лукманом (р. 1927) анализирует религию с позиции феноменологической социологии знания и феноменологической социологии религии. Их внимание сосредоточено на изучении дотеоретического «обыденного знания», с которым люди имеют дело в повседневной жизни. Интерсубъективное человеческое сознание производит «общественную конструкцию действительности», в результате чего создается «жизненный мир» индивидов.
Таким образом, полагает П. Бергер, в повседневном бытии имеется «измерение религиозного», обнаруживается приватная религиозность, жизненно необходимая для человека. Эта поселенная в приватном пространстве религиозность может даже и не считаться таковой, но она образует «индивидуальный религиозный опыт повседневности», на основе которого формируется «индуктивная вера».
Трансцендирование представляет собой аспект всякой жизнедеятельности человека, но наиболее отчетливо проявляется в религиозности. Т. Лукман констатирует упадок в современном обществе «церковно ориентированной религии» и утверждает, что в то же время сохраняется и растет внецерковная религиозность. Он различает «специфическую» и «неспецифическую» формы религии, «видимую» и «невидимую» религию, к первой относит церковные формы религиозности, вторую считает всеобщей социальной формой.
Религия является необходимым компонентом становления человека, ее значение состоит в придании смысла и полагании ценности его существования. Ныне религиозность перестала быть свойственной только церкви, «рассыпалась» по всему обществу. В семьях, коммунах, политических группах, группах общения и т. д. складываются приватизированные механизмы придания смысла. Как раз в этом и находит выражение «невидимая религия».
Философские.Философские и социологические трактовки и социологические религии многообразны, рознятся в интерпретации зависимости от исходных принципов и методов. Философия на протяжении своей многовековой истории делала предметом осмысления и религию. Социология, выделившись в отрасль знания, также уделяет пристальное внимание этому феномену.
С другой стороны, К. Маркс объясняет религию под углом зрения концепции идеального, которая разрабатывалась в контексте анализа товара, стоимости, цены, капитала и т. д. Идеальное является продуктом и формой духовного процесса, представляет собой не индивидуально-психологическое образование, а имеет общественно-историческое содержание. Воспроизводя материальные отношения, идеальное в то же время вплетено в ткань любой человеческой деятельности и общения.
Оно «живет» в исторически сложившихся формах духовной культуры, благодаря множеству «чувственно-сверхчувственных» предметов, «вещей», в теле которых представлено нечто другое, нежели они сами.
Действительный мир выражен в исторически сложившемся и исторически меняющемся общественном (коллективном) сознании людей. В нем закреплены «общественно значимые, следовательно, объективные мыслительные формы», значения, появившиеся в результате общественного развития, символы, в которых «функциональное бытие» вещи (репрезентация чего-то другого, отличного от нее) поглощает ее «материальное бытие».
Идеальное отлично от осязаемо-телесных предметов, в которых оно представлено; это объективная действительность особого рода, невидимая, неосязаемая, чувственно невоспринимаемая. Анализируя товар, К. Маркс раскрывает механизм образования фетишизма. Продуктам труда, когда они производятся как товары, присущ фетишизм: как только продукт делается товаром, он превращается в «чувственно-сверхчувственную вещь». Общественные свойства вещей, товарная форма продуктов труда кажутся присущими этим вещам от природы, между тем они не имеют ничего общего с физической природой данных материальных предметов».
М.Вебер принимает разделение наук на науки о природе (естественные) и науки о культуре (социальные). Естественные науки используют генерализирующий (обобщающий) метод, формулируют общие законы и на их основе каузально объясняют природные явления. В социальных науках применяется индивидуализирующий метод, поскольку интерес исследователя направлен на индивидуальное в социальной жизни и он имеет дело с изучением духовных процессов.
Науки о культуре стремятся понять социальные явления в их культурном значении; это значение не может быть выведено и объяснено с помощью общих законов, а предполагает соотнесение явлений культуры с идеями ценности.
М. Вебер признает право анализа культурной действительности под углом зрения ее экономической обусловленности и даже опасается недооценки значимости экономической интерпретации. Но, по его мнению, экономическое объяснение носит ничуть не более исчерпывающий характер, чем выведение капитализма из тех или иных преобразований религиозного сознания.
Инструментом познания социальной действительности являются, по М. Веберу, идеальные типы. Они конструируются познающим субъектом в соответствии с определенной точкой зрения, на основе того или иного культурного интереса. Этот мысленный образ не является воспроизведением исторической реальности, а создается посредством одностороннего «усиления» определенных элементов действительности.
В идеальном типе фиксируются не родовые признаки, а своеобразие явлений культуры. В реальной действительности такой мысленный образ в его понятийной чистоте нигде эмпирически не обнаруживается.
Идеальный тип предназначен для измерения систематической характеристики индивидуальных, т. е. значимых в своей единичности, связей. Соотнесение и сопоставление эмпирической данности с идеальным типом помогают осознать ее практическое, культурное значение.
Объектом социологии М. Вебер считает не любой вид внутреннего состояния или внешнего отношения индивидов, а социальное действие.
Она призвана дать истолковывающее понимание и посредством этого каузальное объяснение такого действия. Действие индивида становится социальным, если имеет смысл, субъективно осмысленно соотносится с действиями других людей, ориентировано на ожидание определенного поведения других и в соответствии с этим сопровождается субъективной оценкой шанса на успех собственных действий.
По мнению М. Вебера, предпосылку религии образует проблема смысла, которая возникает из переживания «иррациональности мира» и человеческой жизни, В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности.
М.Вебер характеризует религию как способ придания смысла социальному действию: в качестве явления культуры задает и поддерживает соответствующие смыслы, тем самым вносит «рациональность» в объяснение мира и в повседневную этику.
Религия концентрирует значения, на ее основе переживание мира переходит в мироосознание, в котором вещам придается определенное значение. Мир становится ареной действия демонов, душ, богов, сверхъестественных сил. Неоднородные элементы действительности сплетаются в систематизированный космос. Данные эмпирического опыта объединяются более или менее рациональным способом в представление о мире, которое квалифицирует происходящие события как смыслозначимые или бессмысленные. Особое значение в человеческой жизни имеют отдаленные цели, и прежде всего цель всех целей, синтезирующая другие, более частные, цели. Эту цель предлагает основополагающая нравственно-религиозная идея спасения, воздаяния за беды, невзгоды и несчастья, пережитые человеком в жизни.
Религиозная интерпретация мира является средством овладения миром, освоения многочисленных смыслов окружающей действительности. Вероучение обеспечивает религиозное смыслоозначение повседневной жизни людей. Религия задает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяет моральные позиции по отношению к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром. Религия воспитывает у своих последователей способность рационализации окружающей действительности.
В исследовании религии для М. Вебера главным является «обнаружение тех созданных посредством религиозных верований и практики религиозной жизни психологических стимулов, которые указывали направление поведению и удерживали индивидуум в нем».
«Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным; это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды«. Религия есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе, она представляет собой «систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и темные, но интимные связи, которые они с ним имеют». Религия дает понимание социальной реальности в мифологической форме, пытается перевести социальные отношения на понятный язык. Э. Дюркгейм специально подчеркивал наличие в религии системы знаков и символов, выражающих содержание социальной жизни. Коллективный способ жизнедеятельности, общество составляют ту объективно существующую реальность, которая является причиной, объектом и целью религиозных верований и ритуалов. Источником религии Э. Дюркгейм считает общественно-психологический процесс общения, коллективную психологию, возникающую на базе внеэкономической, непроизводственной деятельности.
Со своей стороны религия выполняет ряд функций, главными из которых являются создание и укрепление общественной солидарности.
Религия посредством прежде всего культа конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, верования, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), возбуждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм (воодушевляющая, эйфорическая функция).
На основе анализа австралийской тотемной системы Э. Дюркгейм сделал вывод о тождестве религиозного и социального. Он считал коллективные представления и чувства, возникающие в процессе общения, религиозными представлениями и чувствами. «Священные» вещи представляют собой символы общественного единства. У австралийских туземцев в качестве символа клана выступает тотем. И современное общество религиозно, даже если интеграция находит выражение в национальных и политических символах. Э. Дюркгейм считал однотипными собрания христиан, ритуально отмечающих события из жизни Христа, или иудеев, празднующих исход из Египта, провозглашение десяти заповедей, собраниями граждан в память какого-нибудь национального события.
А. Радклифф-Браун исходил из общества как целого и имел намерение обнаружить слаженную работу его частей. Соответственно уделял преимущественное внимание анализу структуры общества, стремился выделить в институтах, разделенных временем и пространством, повторяющиеся образцы и связи. Функциональное единство общества понимал как состояние, в котором все части социальной системы работают гармонично и внутренне согласованно, а ту или иную из них объяснял на основе вклада, который она вносит в воспроизводство целого и определенной структуры. С этих позиции А. Радклифф-Браун говорит и о религии: «Мы исходим из гипотезы, что социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности, что религии, которые мы считали ошибочными или даже абсурдными. могут быть частями социального механизма и что без этих «ложных» религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны».
Б. Малиновский в центр внимания поставил отыскание функции части (элемента) внутри социального целого и сформулировал постулат универсальной функциональности, согласно которому для каждого действия и института существует функция или функции и общества не содержат нефункциональных элементов. Он писал: «. в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого».
Стабильность системы зависит от результатов деятельности подсистем, а каждая подсистема испытывает на себе последствия функционирования всех остальных. В сложных общественных системах их взаимовлияние реализуется с помощью символических посредников.
Р. К. Мертон существенно пересмотрел постулат универсальной функциональности и предложил «теорему»: как одно явление может выполнять разные функции, так и одна и та же функция может выполняться различными явлениями. К тому же, по его мнению, определенные явления могут оказаться «афункциональными» или «дисфункциональными». В соответствии с таким пониманием Р. К. Мертон выдвинул идею функциональных эквивалентов, «альтернатив», «заменителей», т. е. таких институтов, которые могут выполнять одну и ту же функцию.
Ряд представителей структурного функционализма к числу религиозных феноменов относит не только традиционные религии, но и любые системы ценностей, которые вытесняют религию и выполняют присущие ей в прошлом функции.
Заметим, что чисто биологические объяснения не пользуются в религиоведении широким признанием. Чаще преувеличенное значение биологическим факторам придается в ходе психологического анализа, в соответствии с пониманием природы психики.
На основе выдвинутого прагматического критерия истинности У. Джеймс полагал, что истинность религии и веры в Бога проистекает из их «полезности», «выгодности»: общей психологической функцией всех религий является переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье. Изучая процессы религиозных обращений молодых людей, психолог пришел к выводу, что такие обращения ведут юношу или девушку к внутреннему росту, к более интенсивной духовной жизни.
На базе коллективной психологии интерпретировал религию французский философ-позитивист, социолог и психолог Л. Леви-Брюль (1857-1939). Он полагал, что различным социально-историческим типам общества соответствуют различные формы мышления, отличал первобытное мышление и мышление цивилизованных обществ. Своеобразие первобытною мышления обусловливает характер соответствующих «коллективных представлений». Первобытное мышление является мистическим. Первобытный человек в каждый данный момент не только имеет образ объекта и считает его реальным, но и надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь, поскольку ощущает какое-то действие, исходящее от объекта или воздействующее на него.
Наряду с обычаем и языком к коллективным представлениям Л. Леви-Брюль относил и верования. Коллективные представления служат «основанием» религиозных институтов (и не только их) в силу следующих свойств: они носят императивный повелительный характер, передаются из поколения в поколение, навязываются отдельным личностям, пробуждая в них чувства уважения, страха, поклонения в отношении своих объектов, не зависят в своем бытии от отдельной личности; они не являются продуктом интеллектуальной обработки, в них образ не отдифференцирован от чувств, слит с эмоционально-моторными элементами.
Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от опасности индивидуального невроза. 3. Фрейд писал: «Последствия происшедших в доисторическое время процессов, подобных вытеснительным, потом еще долгое время преследуют культуру. Религию в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу. благочестивый верующий в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза».
Происхождение религии 3. Фрейд связывал с беспомощностью человека перед противостоящими силами природы и внутренними инстинктивными силами: он видел в ней «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой». Религиозную веру он считает иллюзией, поскольку к ее мотивировке примешано исполнение желания; по своей психологической природе и религиозные учения оказываются иллюзиями. Под влиянием рационального начала человек со временем расстанется с религией, обретет «чувство реальности».
«Гуманистический психоанализ» немецко-американского философа, социолога и психолога Э. Фромма (1900- 1980) переосмысливает символику бессознательного, акцентируя внимание на противоречиях человеческого существования, конфликтных ситуациях, вызванных социокультурными факторами в обществе тотального отчуждения.
Этим актом подчинения он утрачивает свою независимость и цельность как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенности благодаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой он как бы становится». Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность и веру в собственные силы, на реализацию своего потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право человека на счастье и свободу. Религиозное переживание в такого рода религии есть переживание единства со всём сущим, основанное на родственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви.
Э. Фромм считает, что религиозный опыт не обязательно связан с теизмом, и идею Бога рассматривает как символическую. Однако безбожие, с его точки зрения, не означает безрелигиозности, и собственную концепцию психоанализа Э. Фромм провозглашает «новой теологией».
Этнологический подход.Этнологические теории строятся на основе использования этнографического материала, а для объяснения религии чаще всего используют идеи культурной (социальной) антропологии.Источник религии усматривается в некоей «человеческой природе», присущей индивиду, образуемой комбинацией материальных и духовных потребностей, или же в определенном культурно-антропологическом комплексе.
Английский этнограф Б. Малиновский известен и как «полевой» исследователь, и как, систематизатор теоретических подходов к религии, развитых с точки зрения этнологии.
Наряду с этой областью имеется, сфера «сакрального», к которой относятся магия. Магия определяется как «вера в возможность достижения успеха с помощью волшебных формул и ритуалов».Она применяется, в таких фазах деятельности, в которых недостаточны рациональные средства достижения цели. Ситуация, в которой не хватает рациональных способов достижения цели или они перестают действовать», порождает в психологии человека остроаффективные состояния (и в примитивных обществах, и в цивилизованных). Поскольку рациональное, направленное на достижение цели действие невозможно, человек, прибегает к квази-действию. В результате таких магических акций происходит снижение эмоционального напряжения, достигается известное равновесие, до некоторой степени преодолеваются фрустрации. Хотя эти акции не приводят к. достижению внешних целей, они результативны в аспекте восстановления внутреннего равновесия.
Б. Малиновский предлагает «гармонистическую модель» культуры. По его мнению, различные культурные феномены взаимодополняют друг друга в гармоническом целом. Наука, магия и религия выполняют различную, но взаимодополняющую работу в решении общих культурных задач.
