религия не стремится влиять на жизнь общества

Религия не стремится влиять на жизнь общества

Во всем мире падает уровень религиозности. Люди меньше обращаются к традиционным верованиям. Это происходит не только в развитых странах. По каким причинам это происходит?

С 2007 по 2019 гг. упадок веры наблюдался в большинстве стран, независимо от их экономического развития. США как одна из самых развитых стран мира долгое время была очень религиозной, но за последнее десятилетие процент верующих в штатах сократился.

То же самое касается России. После распада СССР уровень религиозности резко возрос, но уже с 2008 года он постепенно падает, на что указывают не только общемировые, но и отечественные опросы.

Для объяснения данного феномена социолог Рональд Инглхард привел три причины.

Рост уровня безопасности людей

Уровень жизни людей во всем мире стал более безопасным. Голод наблюдается гораздо реже, преступность тоже снижается. Люди стали чувствовать себя в безопасности, что привело к утрате экзистенциального страха, который является одним из факторов религиозности людей.

Наибольший рост верующих происходит в Индии, где правящая партия националистов использует индуизм в своих целях и проводит политику дискриминации против других религий.

Чем меньше люди бояться жить и чем больше они чувствуют уверенность в окружающем мире, тем ниже уровень их религиозности.

Разоблачения религиозных организаций

После скандалов вокруг Римской католической церкви уровень ее приверженцев существенно сократился, особенно этот эффект отразился в США. Но не всегда разоблачения происходят из-за журналистских расследований. Иногда это может быть политическая несостоятельность религиозных организаций, которые выступали за нелюбимых в народе политических лидеров.

В России РПЦ поддерживает государство и Путина, у которых очень низкий рейтинг. Сплоченность государства и Церкви накладывает отпечаток на РПЦ, она как бы замаралась политическим присутствием, поэтому люди все меньше хотят идентифицировать себя с ней. То же самое произошло в Белоруссии, где Белорусская церковь встала на защиту Лукашенко, обеспечив раскол среди православных белорусов.

Изменение гендерных ценностей

Крупнейшие религии мира выступают за так называемые «традиционные ценности», которые заключаются в том, что женщины должны много рожать, что семья должна быть большой, что у женщины и мужчины должны быть свои определенные роли в семье.

Но из-за повышения уровня жизни, развития технологий и роста безопасности потребность в многодетности исчезла. Люди уделяют больше времени на себя. Женщина стала независимой от мужчины и кроме деторождения хочет заниматься карьерой. Это привело к падению уровня рождаемости и отходу от традиционных религиозных институтов, ибо возник ценностный конфликт.

Религия перестает быть средством сплочения

Раньше люди не могли существовать без религии, потому что она сплачивала людей в единое целое и обеспечивала морально-нравственную атмосферу. Но сегодня религиозность никак не влияет на нравственность людей.

Опросы показывают, что в нерелигиозных обществах уровень коррупции значительно ниже, чем в религиозных. Это не потому, что религия является причиной коррупции. Просто дело в уровне общественного развития, где в более развитых гражданских обществах религия сменилась на светскую этику, которая с таким же успехом, как и религия, поддерживает моральный облик стран.

И речь не только о коррупции. В религиозных странах уровень общей преступности значительно выше, чем в нерелигиозных. То есть религия мало способствует преодолению проблем, связанных с безопасностью людей.

Факты доказывают нам, что люди без религии не впадут в мир беззакония и аморальности. Смотря что считать моралью, конечно.

Источник

Цель религии, ее психологические особенности и влияние на человека

В каждом человеке живет неистребимая потребность найти смысл жизни и дать ему аргументированное обоснование. И рано или поздно поиск смысла жизни приводит личность к выбору между двумя альтернативами: религией и атеизмом. Какая цель у религии и как она влияет на человека, вы узнаете в статье далее.

Что такое религия?

Дословно религия обозначает «связывание», «соединение». Она выражает тягу личности к чему-то сакральному, постоянному и стабильному в жизни. Это слово впервые употребил оратор Цицерон, живший в Риме в первом веке до нашей эры.

Религия – это порождение социальной жизни, которое представляет собой сферу проявления психики человека, связанную с поиском духовной «ниши», идейных ориентиров. Когда люди не в состоянии разрешить окружающие их проблемы, они обращаются к верованию.

Какая цель у религии?

Цель религии – установить глубокие и длительные мотивации людей через определение представлений о всемирном порядке существования. Причем эти представления выглядят как единственно подлинные.

Религиозное мировоззрение опирается либо на веру, либо на некий мистический опыт, но не на данные, которые проверяются научным путем.

Религия – не только социальный, но и психологический феномен, поскольку тесно связана с внутренним миром человека и теми процессами, которые происходят у него в душе.

Для чего служит религия?

Функция верования в обществе – соединение его членов. Наряду с государством и правом, религия выступает, как один из факторов стабильности и порядка.

Религиозные переживания – это переживания особого рода, которые не относятся к эмоциям. Понятие религиозного опыта включает в себя чувство трепета и благоговения перед величием тайны жизни, ощущение собственной грешности (нечистоты) и радости прощения, ощущение постоянного присутствия сверхъестественной силы и чувство единения с Богом. Упорядоченность жизни рассматривается как ценность.

Психологические особенности религии

Истоки верований берут начало в особенностях устройства и функционирования психики человека. Верующие рассказывают о приобщении к Богу как о чуде, упоминая о неожиданных озарениях (откровениях) и просветлениях. В соприкосновении личности с верованием заключается ее религиозный опыт.

Элементы воздействия религии на верующих довольно специфические.

Церковь

Развитые конфессии объединены в организацию. Религиозное богослужение отправляется в виде проповедей, молитв, обрядов, праздников и соблюдения постов. Для осуществления этих видов деятельности служит церковь.

Церковь как религиозная организация содействует интеграции общества и действует внутри социума. Церковь придает сакральное значение молитвам и вероучению, официальной координации при совершении богослужений и образованию духовной иерархии.

Влияние религии на человека и общество

С помощью веры в сверхъестественное у человека формируется абстрактное мышление, способность различать общее и единичное, «черное» и «белое». Религия играет роль мировоззрения, поскольку состоит из готовой системы взглядов, идеалов и принципов. Религия объясняет устройство мира и определяет роль человека.

Религия состоит из моральных норм и правил поведения. Религиозные нормы регулируют общественную и личную жизнь индивидуума. Обещанием «Царства Божьего на небесах» религия примиряет людей с земным злом. Миллионы людей находят в вере утешение, надежду и покой. Часто религия выступает в качестве миротворца, содействуя объединению наций и государств.

Источник

Роль религии в жизни общества в целом и каждого человека в частности

По мнению большинства историков и религиоведов, первые верования появились практически в то же время, когда возник первобытно-общинный строй, так как уже первые люди обожествляли силы природы, некоторых животных, а также имели примитивный погребальный культ. Несмотря на то, что историки до сих пор не пришли к определенному выводу о причинах возникновения религии, все ученые придерживаются единого мнения по поводу того, зачем людям нужна вера в высшие силы и какие функции религия выполняет в обществе.

Основные функции религии

Религия существует практически столько же, сколько существует человеческое обществоТак как религия является неотъемлемой частью человеческого общества, несомненно, она выполняет ряд важных функций и влияет как на процессы, происходящие в социуме, так и на мировоззрение и жизнь каждого отдельного члена общества. И вопреки распространенному мнению, что религия оказывает влияние исключительно на жизнь верующих людей и не влияет на часть социума, придерживающуюся атеистического мировоззрения, это не так: мораль и порядки, установленные практически в любом гражданском обществе, имеют истоки в религиозных верованиях, а появление многих традиций и правил, которые известны каждому с раннего детства, также было обусловлено верованиями.

Функции религии за сотни веков практически не изменились, несмотря на то, что сейчас большинство государств считаются светскими и формально религия не имеет влияния на жизнь гражданского общества. В наше время, как и задолго до рождения и Иисуса Христа, и Пророка Магомеда, во времена существования Древнего Египетского царства, роль религии в жизни общества сводится к 5 основным функциям религии:
1. Регулятивная.
Религия устанавливает моральные нормы и правила поведения для верующих. Начиная с древних времен, когда цари определили, что могут влиять на народ жрецов, сильные мира сего стали использовать религию как один из высокодейственных методов регулирования общественных процессов и формирования нужного мировоззрения у подданных. Каждое религиозное верование содержит в себе свод норм и правил, которых должны придерживаться все адепты религии. Можно с уверенностью сказать, что религия во многом определяет точку зрения верующих касательно большинства важных аспектов жизни и таким образом регулирует поведение людей.

2. Коммуникативная. Религия объединяет всех верующих в одну группу, внутри которой, как правило, налажены достаточно тесные социальные и коммуникативные связи. Верующие общаются между собой на богослужениях, между ними часто устанавливаются близкие и доверительные отношения, поэтому принадлежность к какой-либо религиозной группе зачастую дает человеку возможность удовлетворить свои коммуникативные потребности. Другим аспектом коммуникативной функции религии является общение человека с Богом через молитву (медитацию, чтение мантр и т.д.).

3. Интегративная. Данную функцию религии можно назвать продолжением коммуникативной функции, так как религия помогает каждому верующему интегрироваться в общество, стать его частью. Роль религии в жизни общества достаточно полно изучил историк Э.Дюркгейм, который занимался исследованиями жизни и верований аборигенов Австралии, и именно он определил зависимость между принадлежностью личности к религиозной группе и интеграции в общественную жизнь через участие в религиозных культах.

4. Компенсаторная.
Вера дает человеку надежду и утешение. Эту функцию религии также называют утешительной, так как верующие люди в сложных жизненных ситуациях черпают утешение и надежду на лучшее в своей вере. Однако нельзя сказать, что компенсаторная функция религии охватывает только людей, пребывающих в депрессии и переживающих сложный жизненный период, ведь для многих верующих именно их вера и служение Богу является смыслом жизни.

5. Воспитательная. Религия и вера формируют жизненные ценности каждого верующего, устанавливают для него моральные нормы и запреты. Особенно ярко воспитательная функция религии проявляется в тех случаях, когда к вере обращаются люди, совершавшие преступления или страдающие от пагубных зависимостей, ведь случаи, когда бывшие алкоголики, наркоманы и асоциальные личности под влиянием веры преображаются в добропорядочных граждан.

Роль религии в жизни человека

Религия удовлетворяет духовные потребности человекаИща ответ на вопрос, почему люди верят в Бога, невозможно не обратить внимания на роль религии в жизни человека, так как именно вера в высшие силы часто дает людям недостающее душевное тепло, надежду на лучшее и смысл в жизни. В каждого человека есть не только физиологические и социальные, но и духовные потребности, такие как самореализация, поиск своего места в жизни и поиск смысла жизни, и именно вера в существование высших сил и ангелов-хранителей часто помогает людям найти способы удовлетворения своих духовных потребностей.

Источник

Как влияет религия на общество

Влияние христианства на общество

Возникло христианство в I веке нашей эры в Палестине. История раннего христианства не слишком афишируется служителями культа, хотя логично предположить, что за 2 тысячи лет всевозможных преобразований и изменений раннее христианство весьма должно отличаться от той религии, что дошла до нас в настоящее время.

Ряд авторов занимались историей христианского учения. Эрих Фромм рассматривал появление христианства с позиции психологии. По его словам учение имело популярность в среде низов иудейского общества. Таким образом, религия здесь позволяла части населения объединиться и пытаться восстать против угнетения со стороны богатых жителей Иудеи и власти Рима. Пока римляне боролись с христианами, христиане могли считать себя восстающими против сложившейся системы.

Позже христианство стало распадаться на различные ветви – католицизм, православие, протестантизм. Здесь уже значительную роль играла политика. Правители государств не хотели влияния на государственные дела Папы Римского или кого-либо еще, и часть церквей выходила из-под контроля Ватикана и других христианских центров.

Каждый третий житель планеты сегодня считает себя христианином. Среди христианства самой многочисленной ветвью является католицизм.

В средние века власть церкви в Европе была велика. Пожалуй, это время наибольшего влияния христианства на общество. Тогда все от простых людей до великих ученых должны были считаться с мнением церкви, рискуя в случае неповиновения быть сожженными на костре.

Влияние других религий на общество

Вторая по численности последователей религия в мире – это ислам. Он в самом начале своего появления позволил арабам из ряда разрозненных племен стать едва ли не самой значимой силой своего времени. Арабское государство занимало территорию от Аравийского полуострова до Пиренейского.

В тех странах, где ислам является государственной религией, он играет весьма значимую роль. В Иране, к примеру, священники имеют больше власти, нежели гражданские правители. В Саудовской Аравии и эмирате Шарджа в ОАЭ население живет по нормам шариата. В Египте, Афганистане и многих других странах жители также во многих обыденных делах руководствуются Кораном.

Индуизм, буддизм, иудаизм и многие другие религии также имеют значительное влияние на жизнь общества в конкретных регионах. В целом все религии являют миру моральные нормы, которые призваны останавливать людей от злых деяний.

Почти 10% жителей земли считают себя нерелигиозными, однако это не значит, что религия косвенно не может влиять на их жизнь.

К сожалению, не обходится без того, что некоторые власть имущие используют неверные трактовки религиозных учений для своих корыстных целей.

Источник

Роль религии в современной жизни общества.

ОТЧЕТ ПО ПРАКТИКУМУ

слушателя дополнительной профессиональной программы профессиональной переподготовки

ОРГАНИЗАЦИЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В ОБЛАСТИ ТЕОЛОГИИ

Разработал: Мухина Инна Игоревна

Тема работы: Роль религии в современной жизни общества.

Оглавление

Введение.

С течением времени в религии произошли различные изменения. Сменялись поколения, а вместе с ними менялось и отношение к религии: от слепого поклонения народам до глубоких форм неприятия религии в любых сферах общественной жизни.

В настоящее время актуальность приобретает изучение истории религий, их эволюции и современного состояния.

Таким образом, изучение функций и особенностей религии является одной из основных задач социологической науки, как отечественной, так и зарубежной.

Труды многочисленных зарубежных ученых и мыслителей внесли серьезный вклад в изучение и исследование проблем религии как социального института. Среди них Давид Эмиль Дюркгейм («Элементарные формы религиозной жизни»), Макс Вебер («Протестантская этика и дух капитализма») и Бронислав Малиновский («магия, наука и религия»).

Объектом данного социального исследования является религия как социальный институт.

Предметом исследования является место и роль религии в современной социальной системе, а также ее непосредственное влияние на различные сферы жизни общества, его функционирование.

Целью данной работы является изучение места и роли религии в современном обществе, а также определение ее значения в сфере политических и семейных отношений.

Данная цель осуществляется путем выполнения следующих задач работы:

— изучить теоретические подходы к определению религии и культуры в работах известных социологов;

— рассмотреть роль и функции религии в современном мире;

— проанализировать современные религии и религиозные течения

— определить отношение современного общества к религии

— установит роль религии в современной России

В данной работе рассматривается роль религии в современном обществе. Религия, несомненно, в восприятии верующих является истинным опиумом для масс, она смягчает последствия жизни в проблемном мире, характеризующемся неверием и безнадежностью. Задача религии состоит в том, чтобы установить истину этого мира. Это непосредственная задача философии, которая служит религии, чтобы разоблачить самоотчуждение в его нечестивых формах, как только будет разоблачена святая форма человеческого самоотчуждения. Религия дает выход и создает разрыв между человеком и безнадежностью, напоминая нам о жизни в загробном мире, она поглощает сердце из фунтов страдания и надевает на человека одеяние надежды, которое будет демонстрироваться на духовном и мирском подиуме. Данные, использованные в исследовании, получены из трех источников: структурированного вопросника, документальных источников и прямого наблюдения. Полученные результаты показали, что религия как инструмент интеграции играет более разобщающую роль, чем интегрирующая, и что ни с точки зрения ее средств, персонала или программ религия не предрасположена к выполнению первоначальной функции, которую она намеревалась выполнить. После вынесения краткосрочных и долгосрочных рекомендаций был сделан вывод о том, что для эффективного выполнения религией своих обязанностей необходимо предпринять фундаментальные шаги по контролю за социально-психологической основой религии.

Основным методом изучения данной проблемы является теоретический анализ существующих исследований в социологии по указанной выше теме. В данной работе используются следующие теоретико-методологические основы: сравнительный анализ, обобщение, обобщение научного материала, использование ссылок на труды и результаты отдельных исследований зарубежных ученых.

Научная новизна данной работы состоит, прежде всего, в попытке обобщить мнения различных ученых о понятии религии, ее функциях, а также ее месте и значении в современной социальной структуре, сформировать целостную картину особенностей влияния религии на институт политики и семейных отношений. Результаты этой работы помогут расширить знания о религии как социальном институте, ее функциях и месте в социальной системе.

Структура работы состоит из содержания, введения, двух глав, заключения, списка литературы. Каждая глава включает в себя по два параграфа. Суммарный объем работы составляет 30 страниц.

Глава 1. Религия как социокультурное явление

1.1 Религия и культура

Религия-это важнейший элемент человеческого существования. Сотни исследований показали, как религиозные убеждения формируют социологию и психологию индивида. В частности, исследованиями было изучено, как религия индивида (религиозные убеждения, религиозная деноминация, сила религиозной преданности и т. д.) связано с их культурными верованиями и происхождением. В то время как некоторые исследователи утверждали, что религия является неотъемлемой частью культуры отдельного человека, другие исследователи больше внимания уделяли вопросу о том, как религия является культурой сама по себе. Ключевое различие заключается в том, как исследователи концептуализируют и операционализируют оба этих термина. Более того, влияние коммуникации на то, как отдельные люди и сообщества понимают, концептуализируют и передают религиозные и культурные верования и практики, является неотъемлемой частью понимания того, что такое религия и культура. 2

Именно через изучение взаимоотношений между религией, культурой и коммуникацией мы можем лучше всего понять, как они формируют мир, в котором мы живем, и как они сформировали саму коммуникационную дисциплину. Более того, когда мы сталкиваемся с этими отношениями и терминами, мы можем заглянуть в будущее и понять, что изучение религии, культуры и коммуникации является обширным и открытым для расширения. Исследователи начинают изучать влияние медиации на религию и культуру, то, как наш глобализованный мир влияет на коммуникацию религий и культур, и то, как межрелигиозная коммуникация неправильно понимается; и исследователи признают необходимость расширения исследований в области нехристианских религиозных культур. 3

Трудно определить религию с одной точки зрения и с одним всеобъемлющим определением. “Религия » часто определяется как вера в Бога или богов, или поклонение им. Гирц определил религию как систему, которая действует, чтобы установить мощные, всепроникающие и длительные настроения и мотивации в людях, формулируя концепции общего порядка существования и (одевая эти концепции с такой аурой фактичности, что настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными. 4

К. Маркс и Ф. Энгельс утверждали, что необходимо признать, то что религия не может быть понята отдельно от мира, в котором она имеет место. И чтобы лучше понять, как религия соотносится с культурой и коммуникацией и влияет на них, мы должны сначала изучить ключевые определения, философию и перспективы, которые определили то, как мы в настоящее время смотрим на религию. В частности, обсуждается влияние Карла Маркса, Макса Вебера, Эмиля Дюркгейма и Георга Зиммеля на дальнейшее понимание сложности религии.

Карл Маркс (1818-1883) рассматривал религию как описательную и оценочную. Во-первых, с описательной точки зрения Маркс считал, что социальные и экономические ситуации формируют то, как мы формируем и рассматриваем религии, и то, что является религиозным. Для Маркса тот факт, что люди склонны больше обращаться к религии, когда они сталкиваются с экономическими трудностями, или что одна и та же религиозная конфессия практикуется по-разному в разных общинах, кажется совершенно логичным. Во-вторых, Маркс рассматривал религию как форму отчуждения (Маркс и Энгельс, 1975). Для Маркса представление о том, что Католическая церковь, например, имеет право или возможность отлучать от церкви какого-либо индивида и тем самым по существу исключать его из духовного сообщества, было классическим примером эксплуатации и господства. Такое отчуждение и эксплуатация позднее нашли отражение в работах Фридриха Ницше (1844-1900), который рассматривал организованную религию как общество и культуру, управляющие человеком. 5

Опираясь на марксистское мышление, Вебер (1864-1920) подчеркивал многообразность религии. Вебер выделил три аргумента относительно религии и общества: первый, то, как религия соотносится с обществом, является случайным (оно различно); второй, отношения между религией и обществом могут быть рассмотрены только в его культурно-историческом контексте; и третий, отношения между обществом и религией медленно разрушаются. Аргументы Вебера можно применить и к католицизму в Европе. До протестантской Реформации 15-го и 16-го веков католицизм был доминирующей религиозной идеологией на европейском континенте. Однако после Реформации Европа все больше становилась более протестантской и менее католической. Чтобы полностью понять, почему многие европейцы тяготеют к протестантизму, а не к католицизму, мы должны рассмотреть исторические и культурные причины. Реформацию, экономику, иммиграцию, политику и т. д., все это привело к тому, что большинство европейцев идентифицировали себя как протестантов. Наконец, несмотря на то, что большинство европейцев считают себя протестантами, секуляризм (отделение церкви от государства) становится все более заметным в Европе. В таких странах, как Франция, действуют законы, официально разделяющие церковь и государство, в то время как в Северной Европе посещаемость церкви низка, и многие европейцы, идентифицирующие себя как протестанты, имеют очень низкую религиозность (силу религиозной преданности), сосредоточившись вместо этого на том, чтобы быть секулярно религиозными личностями. С точки зрения Вебера, связи между религией, историей и культурой в Европе объясняют упадок католицизма, подъем протестантизма, а теперь и подъем секуляризма.

Эмиль Дюркгейм (1858-1917) больше сосредоточился на том, как религия выполняет необходимую функцию; она объединяет людей и общество. Дюркгейм таким образом определил религию как единую систему верований и практик относительно священных вещей, то есть вещей, которые отделены и запрещены, — верований и практик, которые объединяют в одно нравственное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто их придерживается. 6

С этой точки зрения религия и культура неотделимы друг от друга, поскольку верования и практика являются исключительно культурными. Например, религиозные ритуалы (один из видов практики) объединяют верующих в одну религию и разделяют неверующих. Акт причащения, или причастия через причастие освященного хлеба и вина, практикуется большинством христианских конфессий. Однако частота причащения сильно различается, и ритуал практикуется по-разному, исходя из исторических и теологических различий между конфессиями. 7

Георг Зиммель (1858-1918) больше внимания уделял текучести и постоянству религии и религиозной жизни. Зиммель считал, что религиозные и культурные верования развиваются друг из друга. Кроме того, он утверждал, что религиозность является важным элементом, который необходимо понять при изучении религиозных институтов и религии. Хотя отдельные люди могут претендовать на принадлежность к религиозной группе, Зиммель утверждал, что важно учитывать, насколько религиозны эти люди. В большей части Европы религиозность низка: в Германии-34%, Швеции-19%, Дании-42%, Великобритании-30%, Чехии-23% и Нидерландах-26%, В то время как религиозность относительно выше в Соединенных Штатах (56%), которые в настоящее время считаются самой религиозной индустриальной нацией в мире. Упадок религиозности в некоторых частях Европы и ее подъем в США связаны с различными культурными, историческими и коммуникативными событиями, которые будут рассмотрены далее.

Объединяя понятие религии Зиммеля с понятием религии Гирца и более базовым определением (вера в Бога или богов через ритуалы или поклонение им), ясно, что отношения между религией и культурой являются интегральными и симбиотическими. Как отмечали Кларк и Гувер, “культура и религия неразделимы” и “религия является важным фактором в теориях культуры и общества”.

За пределами западного христианского восприятия религии буддийские ученые, такие как Нагараджуна, представляют релятивистскую структуру для понимания таких понятий, как время и причинность. Эта структура отличается от более Западного способа мышления тем, что представления о настоящем, прошлом и будущем воспринимаются как хронологически искаженные, а связь между причиной и следствием парадоксальна. Философия нагараджуны дает буддизму релятивистское, несамостоятельное и нестатическое понимание реальности. Философия муллы Садры исследовала метафизические отношения между сотворенной Вселенной и ее единственным создателем. В его философии бытие имеет приоритет над сущностью, и любой существующий объект отражает часть Творца. Поэтому каждый преданный человек обязан познать себя как первый шаг к познанию Творца, который является высшей причиной существования. Это восточное восприятие религии похоже на восприятие Нагараджуны и буддизма, поскольку оба они включают в себя парадоксальные элементы, которые нелегко объяснить рациональностью западной философии. Например, Бог, как его определяет Мулла Садра, не поддается определению, описанию и расслоению, но он абсолютно прост и уникален. 8

То, как исследователи определяют и изучают культуру, сильно варьируется. Например, Холл определил культуру как “ряд ситуативных моделей поведения и мышления” Гирц, опираясь на работу Клюкхона, определил культуру в терминах 11 различных аспектов: общий образ жизни народа; социальное наследие, которое индивид получает от своей группы; способ мышления, чувства и веры; абстрагирование от поведения; теория антрополога о том, как на самом деле ведет себя группа людей; кладезь объединенного обучения; набор стандартизированных ориентаций на повторяющиеся проблемы; усвоенное поведение; механизм нормативной регуляции поведения; набор приемов приспособления как к самому себе, так и к другим людям; внешняя среда и другие люди; осадок истории.

Различные подходы к культуре существенно влияют на то, как она включается в коммуникативные исследования. Культурная коммуникация рассматривает коммуникацию как ресурс для индивидов по производству и регулированию культуры. Конструктивисты склонны воспринимать культуру как часть коммуникативного процесса. Межкультурная коммуникация обычно использует культуру в качестве национальной границы. Хофстед, вероятно, является самым популярным ученым в этой области исследований. Таким образом, культура рассматривается как теоретическая конструкция для объяснения различий в коммуникациях между культурами. Это также очевидно в исследованиях межкультурной коммуникации, которые фокусируются на недопонимании между людьми из разных культур. 9

Когда религии приписываются такие культурные характеристики, как индивидуализм и коллективизм, предлагаемые определения и функции религии совпадают с определениями культуры. Например, исследователи часто объединяют религиозную идентификацию (еврейскую, христианскую, мусульманскую и т. д.) с культурными измерениями, такими как индивидуализм/коллективизм, чтобы понять и сравнить культурные различия. Такие комбинации для целей сравнения и анализа демонстрируют, как религия и религиозная идентификация в частности часто низводятся до микроуровня переменной, когда на самом деле истинная связь между религией и культурой индивида неразделима. 11

Религия как часть культуры была связана с многочисленными коммуникативными чертами и поведением. В частности, религия была связана с использованием средств массовой информации и предпочтениями, медицинскими решениями и коммуникацией по вопросам, связанным со здоровьем, межличностной коммуникацией, организационным поведением и особенностями межкультурной коммуникации, и поведением. В области изучения медиа и религии исследователи показали, как религия как культурная переменная оказывает мощное влияние на использование медиа, предпочтения и удовлетворение потребностей. Исследования, связывающие медиа и религию, обширны. Эта совокупность исследований показала, как » религиозные мировоззрения создаются и поддерживаются в текущих социальных процессах, в которых происходит обмен информацией”. Например, религиозные христиане с большей вероятностью читают газеты, в то время как религиозные люди с меньшей вероятностью имеют благоприятное мнение об интернете, а религиозные люди (которые обычно посещают религиозные службы и таким образом интегрируются в религиозную общину) с большей вероятностью читают средства массовой информации, производимые религиозной общиной. 12

Исследования в области здравоохранения медицинских решений и коммуникации по вопросам, связанным со здоровьем, также являются надежными. Исследования показывают, как религия, особенно религиозность, способствует более здоровому образу жизни и лучшему принятию решений относительно здоровья и благополучия. Например, религиозный (или духовный) подход к лечению рака может быть более эффективным, чем светский подход, религиозное посещение способствует более здоровому образу жизни, и люди с ВИЧ/СПИДом часто обращаются к религии за комфортом. Эти исследования показывают, что религия играет важную роль для нашего здоровья. 13

Исследования, специально изучающие связи между религией и межличностным общением, не столь обширны, как исследования в области медиа, здоровья и религии. Однако этот медленно растущий комплекс исследований исследовал такие области, как ритуалы, самораскрытие, и семейная динамика.

Роль религии в организациях хорошо изучена. В целом исследователи показали, как религиозная идентификация и религиозность влияют на организационное поведение индивида. Например, исследования показали, что религиозная идентификация индивида влияет на уровень организационного инакомыслия. Гарнер и Варго далее показали, что организационное инакомыслие функционирует в церквях иначе, чем в нерелигиозных организациях. Кеннеди и Лоутон исследовали взаимосвязь между религиозными убеждениями и представлениями о деловой корпоративной этике и обнаружили, что люди с более сильными религиозными убеждениями имеют более строгие этические убеждения.

Исследователи все чаще рассматривают взаимосвязь между религией и межкультурной коммуникацией. Исследователи изучили, как религия влияет на многочисленные коммуникативные черты и поведение, и показали, как религиозные общины воспринимают и принимают религиозные убеждения. Энтони, например, проанализировал Бинди в Индии и то, как взаимодействие между религией и культурой влияет на принятие ее людьми. Карниел и Лави-Динур показали, как религия и культура влияют на то, как палестинские арабы представлены на израильском телевидении. В целом межкультурная работа, посвященная изучению религии, демонстрирует растущее значение пересечения религии и культуры в исследованиях коммуникации. 14

В целом, коммуникативные исследования дискурса о религии сосредоточились на том, как религия является неотъемлемой частью культуры индивида. Краучер и др., утверждал, что дискурс в значительной степени фокусируется на религии как культурной переменной, идентифицируя религиозные группы как переменные для сравнительного анализа, исследуя “религиозные” или “духовные” как прилагательные для описания сущностей (религиозных организаций) и анализируя отношения между религиозными группами в различных контекстах. Краучер и Харрис утверждали, что дискурс о религии, культуре и коммуникации все еще находится в зачаточном состоянии, хотя и продолжает расти устойчивыми темпами. 15

Исследование связей между религией, культурой и коммуникацией показало огромную сложность этих терминов. Имея это в виду, существуют различные направления будущих исследований, которые исследователи могли бы предпринять, чтобы расширить и принести пользу нашему практическому пониманию этих концепций и того, как они соотносятся друг с другом. Следует продолжить работу по определению этих терминов с особым акцентом на посредничество, внимательно рассмотреть эти термины в глобальном контексте, сосредоточиться на том, как межгрупповая динамика влияет на эти отношения, и расширить исследования в области нехристианских религиозных культур.

Еще предстоит проделать дополнительную работу по определению того, что именно подразумевается под понятиями “религия”, “культура” и “коммуникация». Наше понимание этих терминов и отношений может быть дополнительно расширено путем анализа того, как формы массовой коммуникации опосредуют друг друга. Мартин-Барберо утверждал, что должен произойти сдвиг от средств массовой информации к посредничеству, поскольку в процессе коммуникации встречаются многочисленные противоположные силы. Он определил медиацию как «артикуляцию между коммуникативными практиками и социальными движениями и артикуляцию различных темпов развития с множественностью культурных матриц». Религии полагались на посредничество различных средств массовой информации для передачи своих посланий (устные рассказы, печатные средства массовой информации, радио, телевидение, интернет и т. д.). Эти средства массовой информации обмениваются религиозными сообщениями, формируют сообщения и религиозные общины и постоянно меняются. Мы обнаруживаем, что по мере развития медийной изощренности понимание культуры опосредованных сообщений меняется. Таким образом, сами смыслы религии, культуры и коммуникации переходят по мере того, как общества трансформируются в более цифровые опосредованные общества. Необходимо продолжать исследования по изучению влияния цифровой медиации на наши представления о религии, культуре и коммуникации. 16

С посредничеством тесно связана необходимость дальнейшего расширения нашего внимания к влиянию глобализации на религию, культуру и коммуникацию. Крайне важно изучать взаимоотношения между культурой, религией и коммуникацией в контексте глобализации. Помимо торговли товарами и услугами, люди все чаще делятся идеями, ценностями и убеждениями в современном мире. Таким образом, глобализация не только ведет к технологическим и социально-экономическим изменениям, но и формирует способы коммуникации индивидов, их представления и убеждения о религии и культуре. В то время как религия представляет собой старый образ жизни, глобализация бросает вызов традиционным системам смыслов и часто воспринимается как угроза религии. Например, Маркс и Вебер утверждали, что модернизация несовместима с традицией. Но, напротив, глобализация может способствовать религиозной свободе, распространяя идею свободы по всему миру. Таким образом, в будущей работе необходимо рассмотреть влияние глобализации, чтобы в полной мере понять взаимосвязь между религией, культурой и коммуникацией в мире. 17

Обзор современных определений религии в исследованиях коммуникации показывает, что исследователи коммуникации рассматривают религию как целостный, тотальный и уникальный институт или понятие, изучаемое с точки зрения различных областей коммуникации, таких как здравоохранение, межкультурная, межличностная, организационная коммуникация и т. д. Однако такой подход к коммуникации подрывает функцию религии как культуры, а также не учитывает возможные различия между религиозными культурами. Например, религиозные культуры различаются по уровню индивидуализма и коллективизма. Существуют также различия в том, как религиозные культуры взаимодействуют, чтобы конкурировать за большее число последователей и территорию. Таким образом, локализация является одной из областей дальнейших исследований для изучения религиозной коммуникации. Это направление исследований лучше всего вписывается в область межгрупповой коммуникации. Такой подход даст исследователям возможность задуматься о той роли, которую межрелигиозная коммуникация может играть в таких областях, как миротворческие процессы.

В конечном счете, настоящий обзор с его акцентом на религию, культуру и коммуникацию указывает на неоспоримые связи между этими концепциями. Религия и культура являются существенными элементами человечества, и именно через общение эти элементы человечества опосредуются. Независимо от того, исследуются ли эти термины в медицинских, межличностных, межкультурных, межгрупповых, массовых или других контекстах коммуникации, очевидно, что понимание пересечения(пересечения) между религией, культурой и коммуникацией открывает широкие возможности для исследователей и практиков. 19

1.2 Роль и функции религии в современном мире

Роль религии развивалась со времен становления человечества. Людям всегда нужно было верить в некую сверхъестественную силу, которая могла бы объяснить природные явления. Различные виды религий, такие как христианство, индуизм, Ислам, Буддизм, думали верующие во всем мире, как себя вести. Люди жили, благодаря религии, в надежде на лучшую жизнь, которая придет после страданий на земле.

В наши дни, несмотря на успехи науки, многие люди все еще нуждаются в вере в Бога, с которым они могут говорить и который может помочь им в трудных жизненных ситуациях. Они хотят встретиться с другими в церквях, храмах и жаждут чувствовать себя в безопасности среди верующих и в присутствии других людей. Это самая важная роль религии в современном обществе. 20

Отношение к религии не является одинаковым во всех частях мира. В Западной Европе и Америке преобладает христианство. Большинство детей стали членами Церкви своих родителей, и религиозное учение является частью их образования. Что очень хорошо для нравственности молодых людей, но никого нельзя убеждать в вере в Бога.

В Восточной и Средней Европе религиозное чувство подавлялось коммунистическим правительством, потому что Церковь рассматривалась как феодальная система. В результате этого пал целый ряд верующих. Далеко не везде были коммунисты. В Польше религия по-прежнему играет очень важную роль в жизни общества.

Очень древняя, специфическая и странная религия-индуизм, который является неотъемлемой частью жизни всех людей в мире. Индуизм отличает вера в судьбу и в бессмертные души. Следующей особенностью индуизма является почитание некоторых животных и растений. 22

В это время стали популярны идеи буддизма-религии, которую основал философ Будда. Бог признается не как один человек, сотворивший мир, а как состояние блаженства.

Принадлежность человека к вере дает ему внутри ее рамок нормы и традиции, обряды и принятые образцы поведения. Соблюдая их, человек снижает вероятность возникновения конфликта с окружающими. Вера создает для его психики массированную защиту, позволяющую выдержать испытания без разрушения личности. Кроме того, система представлений данной религии предлагает человеку совокупность идеалов, следуя которым он может не только понять смысл своего существования, но и направить свою жизнь к великой цели. Помогая человеку, каждая религия вносит свои акценты. 23

Глава 2. Религия в современном обществе

2.1 Отношение современного общества к религии

Институт современного развития провел круглый стол на тему «Россия: ценности современного общества» под руководством вице-спикера Совета Федерации Дмитрия Мезенцева. Среди участников были митрополит Кирилл, главный раввин России Берл Лазар, Верховный муфтий Талгат Таджуддин, Хамбо-лама Дамба Аюшеев, глава Русской Римско-Католической Церкви Игорь Ковалевский, известные ученые, известные политики, ведущие топ-менеджеры различных отраслей экономики и общественные деятели.

Первый докладчик (академик Российской академии наук, директор Института научной информации по общественным наукам РАН Ю. В. Пивоваров) проанализировал тему в ее историческом контексте, проследив линию российских политических традиций от прошлого до настоящего времени. Он отметил, что в ХХ веке система дважды разваливалась, возникла демографическая проблема, были уничтожены высококачественные человеческие ресурсы и экстенсивное развитие подошло к концу. Несмотря на все эти изменения, в России сохранялась традиционная политическая культура, основными чертами которой были централизация власти, насильственный характер власти, партийная дисциплина, двойная структура управления и принцип наследственности или преемственности.

С социологической точки зрения на этот вопрос выступил член-корреспондент Российской академии наук, директор ее Социологического института М. А. Горшков. По его словам, понимание слова “демократия” в нашей стране отличается от понимания его на Западе. Наши соотечественники считают демократическим правительство, когда оно помогает повысить уровень жизни людей и расширяет социальные возможности. Здесь мы можем говорить о дивергентных концепциях, но не о дивергентных явлениях. Горшков привел данные социологических исследований, которые показывают, что россияне придают большое значение семье, работе и друзьям; они придают меньшее значение политике и религии. Русские ценят в детях такие качества, как трудолюбие, чувство ответственности, уважение к окружающим, терпимость, решительность, настойчивость, бережное отношение к деньгам. Судя по опросам, 56% россиян считают, что они не способны влиять на свою жизнь, а 46% считают, что сами определяют свои жизненные пути. Большинство молодых людей принадлежат к первой группе; это включает в себя 71% лиц в возрасте от 17 до 25 лет и 59% лиц в возрасте от 26 до 35 лет. С другой стороны, многие люди в возрасте от 46 до 65 лет считают, что их жизнь предоставляет им широкие возможности.

По мнению Р. Гринберга, ассоциированного члена Российской академии наук и директора ее экономического института, ценности определяют экономику. Общечеловеческие ценности становятся актуальными перед лицом опасности. Все более или менее успешные примеры модернизации на протяжении всей истории осуществлялись тяжеловесными правителями. Переход к более демократическому государству привел к разного рода потерям: территориальным, экономическим и т. д. Россия отличается от западноевропейских традиций тем, что модернизация страны возможна только насильственными средствами или элементами принуждения, но все это в конечном итоге приводит к улучшению жизни людей, заключил Гринберг. 24

Митрополит Кирилл представил иную точку зрения на ситуацию, отметив, что никакие политические, экономические или социальные преобразования невозможны без сильной духовной основы в обществе. С древних времен ценностью считалось то, что приносило пользу. Сочетание традиций и модернизации гарантирует, что наше общество будет двигаться вперед. Общечеловеческие духовные ценности, укоренившиеся в русской жизни, проявляются в богатой религиозной традиции. Митрополит Кирилл не согласился с утверждением Михаила Горшкова о том, что религия для русских не важна. По его мнению, россияне придают большое значение вере, духовной жизни, патриотизму, творчеству, ответственности, свободе и труду.

Верховный муфтий Талгат Таджуддин подчеркнул, что необходимо начать трансформацию внутри себя. Человек должен уважать себя, и тогда другие тоже будут следовать за ним с уважением. За последние 8-10 лет авторитет и влияние нашей страны на международной арене значительно возросли. Сегодня достоинство России восстанавливается, и это очень важно.

Берл Лазар, главный раввин России, согласился с Хамбо-Ламой, подчеркнув, что важны ценности каждого человека. “Мы часто говорим о политике и экономике, забывая, что самым важным элементом во всем этом является человек. В каждом человеке есть что-то хорошее, абсолютно злых людей не существует, и самое главное-раскрыть потенциал каждого человека, так как каждый нужен обществу.”

Подводя итоги круглого стола, научный руководитель Института гражданского общества А. Подберезкин отметил, что система ценностей не возникает на ровном месте, а формируется сознательно. Были названы основные принципы создания системы ценностей: сочетание традиций и модернизации, построение прагматичной и реалистичной системы ценностей. Решение экономических, политических, социальных и других проблем возможно только в рамках системы ценностей. В период экономической стабилизации можно было обойтись без системы ценностей, но это было невозможно при переходе на перспективный путь развития. 27

2.2 Религия в современной России

Несмотря на семидесятичетырехлетние усилия коммунизма по пропаганде атеизма, 25 процентов людей все еще придерживаются русского православного христианства. В то время как примерно 60 процентов россиян были нерелигиозны, когда пал коммунистический режим, христианство и православие переживают умеренное возрождение. Среди нерусского населения широко распространены Ислам и буддизм. 28

Религии (по оценкам практикующих богомольцев): русские православные-15-20%, мусульмане-10-15%, другие христиане-2%. В России проживает большое количество неверующих и неверующих, не исповедующих религию, что является наследием более чем семидесяти лет Советской власти. В 1996 году около 75 процентов верующих в России считали себя русскими православными, 19 процентов-мусульманами и 7 процентов-другими людьми. Религиозная активность резко возросла в постсоветский период, учитывая официальную власть и конституционные санкции. 30

Конституция РФ 1993 года гарантирует свободу вероисповедания и гласит, что все религии равны перед законом. Статья 14 Конституции 1993 года гласит, что » Российская Федерация является светским государством. Никакая религия не может быть установлена в качестве государственной или обязательной религии. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. «Однако такая конституционная гарантия существовала даже в сталинскую эпоху, когда религиозный гнет был наихудшим. В 1990-е годы российское население показало, что традиционная, глубоко прочувствованная связь между русским православием и российским государством остается нетронутой. Эта связь оказывает ощутимое влияние на российское светское отношение к религиозным меньшинствам и, следовательно, на степень соблюдения новой конституционной гарантии религиозной свободы. 31

Мало кто из русских считается сильно религиозным. Многие выросли, когда атеизм был государственной политикой, а церкви-архитектурными и художественными музеями. Русскому православию приписывают больше установление культурных связей, чем спасение душ. Подсчитано, что менее 5 процентов россиян регулярно посещают церковь. В царской России на каждые 1000 человек приходилась одна церковь. Сегодня их насчитывается по одному на каждые 80 000 человек. В 1989 году только 40 процентов граждан Советского Союза заявили, что верят в Бога. Атеизм был государственной религией Советского Союза. Это было обязательным условием для вступления в Коммунистическую партию. Фактически исключались члены религиозных групп.

В России исповедуют следующие религии: ислам, православное христианство, православный иудаизм, буддизм, католицизм, протестантизм

Ислам численно является второй по значимости религией в России. Различные неортодоксальные христианские конфессии и сокращающееся, но все еще значительное еврейское население завершают список основных религиозных групп в Российской Федерации. В целом россияне всех вероисповеданий пользовались свободой вероисповедания с момента краха коммунистического режима в 1991 году, и большое количество заброшенных или переоборудованных религиозных зданий было возвращено в активное религиозное использование в 1990-е годы. 32

Еще до распада Советского Союза новая открытость российского общества привлекала религиозных активистов многих вероисповеданий со всего мира. В Москве евангелисты и миссионеры заполнили эфир и улицы города. Примечательными среди них были немецкие лютеране, римско-католическое миссионерское общество, швейцарские протестантские церковные группы, квакеры, Армия Спасения и сестры милосердия, Римско-католический орден монахинь во главе с матерью Терезой. Также присутствовали члены таких групп, как кришнаиты, Церковь объединения и Церковь Саентологии. 33

Активность таких групп, которая была параллельна новому энтузиазму России по отношению ко всему западному в конце 1980-х и начале 1990-х годов, начала ослабевать к 1994 году. Однако это вызвало бурную реакцию среди консервативных политических и религиозных групп. В ноябре 1992 года влиятельное консервативное крыло российского парламента отреагировало на приток нерусских религиозных активистов предложением о создании так называемого Экспертно-консультативного совета представителей церкви и государственных чиновников. Этот орган имел бы право ужесточить требования к регистрации религиозной группы или миссионерской деятельности.

Религии, отличные от четырех основных религий России—православного христианства, православного иудаизма, ислама и буддизма, —должны регистрироваться в правительстве. Закон ограничивает деятельность религий меньшинств, таких как Церковь Саентологии и мормонизма, а также основных религий, таких как католицизм и протестантизм. 34

Во многих местах Советский Совет по делам религий был возрожден, чтобы контролировать религиозную жизнь в интересах государства. Православная Церковь освобождается от ее контроля.

Советский Союз был домом для большого числа христиан, которые не были последователями Русской Православной Церкви. Несколько других церквей имели многочисленных приверженцев, в том числе Грузинская православная церковь, Армянская Апостольская Церковь (также называемая армянской Православной Церковью), а также Украинская и белорусская автокефальные православные церкви, которые, как и Русская Православная Церковь, были укоренены в византийском, а не римском христианстве. Все эти вероисповедания также подвергались гонениям со стороны Советского государства. В Советском Союзе проживало также большое количество католиков и протестантов различных конфессий. Но поскольку большинство инославных христиан было сосредоточено в советских республиках Украине, Белоруссии, Литве, Латвии и Эстонии, то представительство нерусских православных групп в постсоветской России значительно меньше, чем в Советском Союзе. 35

Римские католики, лютеране, баптисты, мормоны, адвентисты седьмого дня и другие христианские группы посылали миссионеров в Россию после распада Советского Союза. В советское время прозелитизм был незаконным, что в конечном итоге помогло Православной Церкви, удерживая другие религии от вторжения в Советский Союз. После крушения коммунизма сюда переселились многие второстепенные религии. Протестантские евангелические группы за семь лет увеличились в 16 раз—с 50 до 800 конгрегаций.

Армия спасения вернулась в Россию в 1991 году впервые с тех пор, как ее кроваво свергли при Ленине в 1923 году. Поскольку она отказалась регистрироваться в качестве религиозной организации, в ее названии есть слово «армия”, а ее члены носят форму и занимаются «казарменной дисциплиной», то армия спасения рассматривалась властями как настоящая армия, которая может попытаться свергнуть правительство. Сегодня группа занимается раздачей супа на вокзалах московским бездомным, посещением больных в детских онкологических больницах, посещением затворников и консультированием неблагополучных. 36

Члены униатской церкви признают власть папы и принимают латинские обряды, но они также следуют учениям и обрядам, подобным тем, которые исповедуют православные христиане. В униатской церкви есть службы крещения, исповеди и причащения, которые проводятся с Византийской литургией. Некоторые крестятся по-католически (слева направо). Другие крестятся по-православному (направо или налево).

Термин униат или униатство применяется к тем восточным католическим церквам, которые ранее были восточными или восточными Православными Церквами, главным образом восточными или восточными православными. Считается, что этот термин имеет уничижительный оттенок, хотя он иногда использовался латинскими и восточными католиками до Второго Ватиканского Собора. Официальные католические документы больше не используют этот термин из-за его воспринимаемого негативного подтекста. По словам Джона Эриксона из Православной Духовной семинарии Святого Владимира, «сам термин «униат», некогда с гордостью употреблявшийся в римском общении, давно уже стал считаться уничижительным. «Католический восточный обряд» также больше не был в моде, потому что он мог бы предполагать, что католики, о которых идет речь, отличаются от латинян только внешними формами богослужения. Второй Ватиканский собор скорее подтвердил, что восточные католики представляют собой церкви, призванные служить мостом между разделенными церквами Востока.» 37

Католики составляют около одного процента населения страны. Многие из них являются потомками поляков, немцев и литовцев, депортированных в Сибирь в советское время. Они страдали не столько потому, что были католиками, сколько потому, что были поляками, немцами и литовцами. Сталин не был поклонником католической церкви. Однажды он сказал: «Папа Римский? Сколько у него дивизий?» Существует некоторая враждебность русских к Папе Иоанну Павлу II-поляку, который поддерживал демократические реформы в Польше, — за то, что он сыграл определенную роль в распаде Советского Союза

Численность Римско-католического населения России сильно варьировалась в зависимости от территориальной протяженности страны. Например, после раздела Польши в конце XVIII века большое количество польских католиков стали подданными Российской Империи. Соответственно, с XVIII века до 1917 года папский легат, или нунций, представлял Ватикан в Санкт-Петербурге. В Санкт-Петербурге действовала Римско-Католическая академия, а в Астрахани была учреждена миссия». После Второй мировой войны, поглощение прибалтийских государств добавило много католиков к населению Советского Союза, но относительно немногие из этих людей вошли в Российскую Республику. В 1993 году в Российской Федерации действовало двадцать девять римско-католических епархий, причем в европейском секторе они управлялись из Москвы, а азиатском-из Новосибирска. 38

Четыре католические епархии были созданы в начале 2000-х гг. Создание в 1990-е гг. новых римско-католических епархий в России вызвало напряженность в отношениях с Русской Православной иерархией. Католическая и православная христианские церкви имеют понимание, что ни одна из них не будет прозелитизироваться на «территории» другой, поэтому представители патриарха осудили расширение католического влияния как нежелательное вторжение Запада.

Русские православные христиане традиционно относились к католикам враждебно. В 2002 году около 1500 членов Русской Православной Церкви вышли на улицы, чтобы осудить католический «экспансионизм». Толпа скандировала «выходите с Папой Римским» и размахивала транспарантами с надписями: «Вы не захватите Россию» и «это православная территория.»

Русская Православная Церковь не предпринимала никаких попыток положить конец многолетнему соперничеству и вражде с католической церковью и ясно дала понять, что Папе Римскому в России не рады. Патриарх Русской православной церкви Алексий заявил Ватикану, что Папа Римский Иоанн Павел II не должен посещать Россию, и расценил этот визит как посягательство на Русскую Православную территорию.

Папа Римский Иоанн Павел II говорил о примирении католиков и русских православных христиан и выразил заинтересованность в посещении Москвы для улучшения связей между двумя церквами, но сказал, что сделает это только с благословения Московского патриарха, который никогда не давал такого благословения. Папа Римский Иоанн Павел II попытался наладить отношения с православной церковью, вернув в июле 2004 года икону XVI века-Казанскую Мадонну. Икона исчезла после большевистской революции. Он был куплен католической группой в 1970-х годах и позже передан Папе Римскому.

В начале 2000-х годов русский православный Патриарх обвинил католиков в том, что они используют миссионеров для обращения православных христиан в католичество. Русскому католическому епископу было отказано в возвращении в свою епархию, и его рабочие документы были аннулированы. Националистические группы устраивают антикатолические митинги.

Старообрядцы встречаются по всей России и на постсоветском пространстве. Концентрации этих групп также обнаружены в Польше, Восточной Германии, Румынии, Болгарии, Бразилии, Аргентине, Австралии, Новой Зеландии, Соединенных Штатах и Канаде. Многие традиционно жили в отдаленных уголках России или тайно исповедовали свои верования. Некоторые старообрядцы живут в окрестностях Улан-Удэ, недалеко от озера Байкал. В устье Дуная на территории Украины существует несколько крупных старообрядческих общин.

Трудно определить, сколько там старообрядцев, отчасти потому, что их преследовали и даже убивали за их веру и тайно исповедовали. Но считается, что их численность резко сокращается. Во времена большевистской революции их было около 20 миллионов, а сегодня, может быть, и меньше миллиона, причем многие из них пенсионеры.

Первыми западноевропейскими протестантами в России были немецкие меннониты, прибывшие сюда во второй половине XVII века. На протяжении всего XX века баптисты были самой активной и многочисленной протестантской группой. В течение репрессивных 1960-х годов энтузиастические баптистские группы привлекали множество молодых россиян подальше от официального Комсомола, и пыл баптистов в номинально атеистическом обществе вызывал у них восхищение даже среди коммунистических чиновников. Число протестантов в Советском Союзе в 1980 году оценивалось в 5 миллионов человек; в 1993 году под управлением Евразийской федерации союзов евангельских баптистов-христиан действовало около 3000 баптистских общин. В рамках этой структуры союз евангельских баптистских церквей включает около 1000 общин и поддерживает две миссионерские группы и одно издание. Штаб-квартира находится в Москве. Совет Церквей евангельских баптистских христиан был основан в 1961 году как отколовшаяся группа от того, что тогда было Союзом евангельских баптистских христианских церквей; она нелегально существовала в России до 1988 года и официально не зарегистрирована как религиозная группа. В середине 1990-х годов в состав совета входило 230 общин.

В России имеют гораздо меньше членов, чем баптисты. Союз евангельских христианских церквей был основан в 1992 году, чтобы продолжить традицию Союза евангельских христиан, который был основан в России в 1909 году и затем запрещен при коммунистическом правлении. Пятидесятники впервые активизировались в России в начале ХХ века. В 1945 году одна фракция воссоединилась с главной баптистской церковью; затем в 1991 году оставшаяся группа образовала союз христиан евангельской веры пятидесятников, который выпускает несколько изданий и поддерживает миссии.

Адвентисты Седьмого Дня образовали Русский союз в 1909 году, несмотря на активное сопротивление правительства. Церковная структура была в значительной степени разрушена в советское время. Затем, после Второй мировой войны, была создана Всесоюзная Лига Адвентистов Седьмого Дня. Союз бездействовал с 1960 по 1990 год, когда он был включен в международную Генеральную Ассамблею адвентистов. В середине 1990-х годов действовало около 600 общин, в том числе издательства, одна семинария, одна религиозная школа и центр радиовещания.

Свидетели Иеговы появились в России в 1939 году; их центр в Санкт-Петербурге и их миссионерская деятельность в России поддерживаются центром Свидетелей Иеговы в Бруклине, штат Нью-Йорк. Лютеранство появилось в России в XVII веке; в середине 1990-х годов действовало лишь несколько церквей. В России также активно действуют несколько групп методистов, Пресвитериан, мормонов и евангельских реформатов.

При царях мусульманское духовенство было введено в русскую бюрократическую структуру и получило жалованье. Сегодня Центральное Духовное управление мусульман и Совет муфтиев России являются двумя основными мусульманскими группами в России. Первый базируется в Башкортостане и возглавляется Талгатом Таджуиддоном, который был членом советской религиозной бюрократии. Последняя-это постсоветская группа, претендующая на лояльность большинства мусульманских группировок России.

В России насчитывается около 1 миллиона евреев. В последние десятилетия их число сокращается. Более 1 миллиона евреев эмигрировали из бывшего Советского Союза в Израиль с конца 1980-х гг. еврейские лидеры говорят, что гораздо больше евреев отказались или скрыли свою личность, чтобы избежать преследований в советское время и до этого. Некоторые начинают восстанавливать свою индивидуальность.

Большинство русских евреев живут в городах. Они в значительной степени ассимилированы и не практикуют всерьез иудаизм. В Москве еврейское население составляет от 20000 до 250 000 человек, из которых 15 процентов-сефарды. В начале 2000-х годов в Москве было три синагоги, и 40 процентов детей в еврейских школах были сефардами (ближневосточные евреи, или потомки евреев, поселившихся в Испании в Средние века). Некоторые из них верят, что Менахем Мендель Шерсон, умерший в Бруклине в 1994 году, является мессией. 40

Советское и российское правительства всегда рассматривали евреев не только как отдельную религиозную группу, но и как национальность. Такое отношение сохраняется и в постсоветскую эпоху, несмотря на положение статьи 26 Конституции 1993 года, запрещающее государству произвольно определять гражданство того или иного лица или принуждать его к объявлению гражданства.

Между Второй Мировой Войной и распадом Советского Союза еврейское население России неуклонно сокращалось благодаря эмиграции, низкой рождаемости, смешанным бракам и сокрытию своей идентичности. В 1989 году официальная цифра составляла 537 000 человек. Из числа оставшихся на тот момент в Еврейской автономной области проживало лишь около 9000 человек, а к 1995 году в этой области осталось примерно 1500 евреев. Евреи России всегда были сосредоточены в подавляющем большинстве в больших городах, особенно в Москве, Санкт-Петербурге. Петербург и Одесса-отчасти из-за традиционного запрета, продолжавшегося с царских времен, на владение евреями землей. Хотя 83 процента евреев заявили, что русский язык является их родным языком в переписи 1979 года, Советское правительство признало идиш национальным языком еврейского населения в России и других республиках.

В России проживает около 1 миллиона буддистов. Большинство из них-буряты или жители Калмыкии, которые соблюдают тибетский буддизм. Далай-Лама неоднократно бывал в России, в том числе посещал Бурятию и Туву. Почти все российские буддисты являются членами секты желтых шляп тибетского буддизма, лидером которой является Далай-Лама.

Буддизм был терпим в раннюю советскую эпоху, потому что он не рассматривался как угроза, пока Сталин не решил в 1930-х годах закрыть 50 монастырей и 250 храмов и казнить тысячи монахов и лам. После Второй мировой войны были открыты два монастыря: один в Улан-Удэ и другой в Агинске, близ Читы. Буддизму было позволено еще больше раскрыться при гласности.

145 000 калмыков, которые составляют большинство жителей Калмыцкой Республики, расположенной к северо-западу от Каспийского моря, являются членами секты Желтой шляпы тибетского буддизма. Калмыки мигрировали на свою нынешнюю родину в 17 веке, чтобы избежать войн в своей бывшей родине, Западной Монголии. В Калмыкии есть несколько храмов. 41

В ноябре 2004 года тысячи буддийских паломников прибыли в монастырь Хуруй в Аршане в Республике Калмыкия на юге России, чтобы увидеть Далай-ламу. Это был его первый визит за многие годы после того, как ему было отказано во въезде в Россию из-за потепления отношений Москвы с Пекином.

Кришнаиты в свое время были очень заметны в России и, по слухам, постоянно набирали новых обращенных. Одетые в оранжевые шаровары и сандалии, даже в самые холодные дни середины зимы, бритоголовые кришнаиты-мужчины и женщины-кришнаиты с покрытыми головами часто можно было увидеть на Красной площади в Москве, где они стучали в свои бубны и колокола, пели и танцевали. Во время чеченской войны 1994-96 годов кришнаиты создали в чеченской столице Грозном столовую, которая обслуживала более 1000 приемов пищи в день для жертв войны, считавших себя святыми по линии матери Терезы.

Заключение

Таким образом, в данной работе были рассмотрены важнейшие теоретические проблемы изучения сущности религии, специфических особенностей, функций, места и роли религии в современном обществе. Как уже отмечалось выше, Э. Дюркгейм понимает религию как систему верований и практик, связанных с вещами священными, отдельными, запретными; верований и практик, объединяющих в одно нравственное сообщество, называемое церковью, всех, кто их принимает. Вебер изучал мировые религии и их влияние на ход истории. Он изучал влияние христианства на историю Запада, его экономическое развитие и общественную жизнь. А Вебер утверждал, что протестантизм дал мощный толчок развитию современной западной цивилизации. М. Йингер определил религию как систему верований и практик, с помощью которых определенная группа людей справляется с «последними», «окончательными» проблемами человеческой жизни: это отказ капитулировать перед смертью, способность преодолеть разочарование, не допустить, чтобы враждебность возобладала в человеческих отношениях и разрушила человеческое сообщество. 43

— мировоззрение (рисует картину мира для человека и через нее помогает ему найти смысл жизни);

— регулятивная система использует систему норм, ценностей, моделей поведения и традиций для управления сознанием и поведением индивидов, групп и сообществ, прививает каждому человеку чувство долга и совести, в том числе самоуважение совершенного и ответственность перед самим собой и Богом);

— иллюзорно-компенсаторный (компенсация неудовлетворенности социальных групп своим положением в обществе и обретение надежды на лучшую жизнь, удовлетворение потребности в психологической защите, комфорте и восстановлении психического равновесия);

— интеграция / дезинтеграция (помогает людям осознать себя как моральную общность, связанную общими ценностями и общими целями, в то же время противопоставляя эти объединения людей другим на основе определенного вероучения, культа или ритуала).

В связи с отношениями между религией и политикой в данной работе выделяются характерные черты их отношений:

— признание плюрализма и демократического устройства государства;

— признание альтернативных решений основных политических, социальных и экономических проблем.

— отказ Церкви от предоставления государственных привилегий и использования государственной власти в своих целях.

— отделение Церкви от всех систем политической власти и связь с социальными системами.

Таким образом, проблема религии в социологии является одной из центральных, поскольку она оказывает непосредственное влияние на поведение как отдельных индивидов, так и больших социальных общностей. Поэтому важной задачей социологов является изучение особенностей влияния религии на различные сферы человеческой деятельности. 44

Список используемой литературы

Губницына, О. Религия и современное общество потребления: введение в проблему // Журнал социологии и социальной антропологии.- 2007.

Дубин Б. «Легкое бремя»: массовое православие в России 1990-2000-х годов // Под ред. К. Русселе, А. Агаджаняна. М., 2006.

Религиозные практики в современной России: Сборник статей / Под ред. К. Русселе, А. Агаджаняна. М., 2006.

Библиотека христианской литературы.

Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

Г. А. Кампбел. Когда религия встречается с новыми медиа. Нью-Йорк: Раутледж. 2010

П. Г. Чеонг, П. Фишер-Нильсон, П. Гельфрен. Цифровая религия, социальные медиа и культура: перспективы, практика и будущее. Нью-Йорк: Питер Лэнг. 2012

А. Б. Чохен, П. С. Хилл. Религия как культура: религиозный индивидуализм и коллективизм среди американских католиков, евреев и протестантов. Журнал личности, 75, 709-742. 2007

А. К. Кумарасвами. Индуизм и буддизм. Нью-Дели: Издатели Мунширам Монохарал. 2015

Т. М. Харрис, Р. Паррот, К. А. Дорган. Говоря о человеческой генетике в религиозных рамках. стр. 16, 105-116. 2004

С. Хитченс. Бог не велик. Нью-Йорк: Хашетт. 2007

К. Линдби, С. М. Хоовер. Резюме замечания: опосредованная религия., Переосмысление медиа, религии и культуры 1997 (стр. 298-309). Тысяча Дубов, Калифорния: шалфей.

Дж. Х. Махан. СМИ, религия и культура: введение. Нью-Йорк: Раутледж. 2014

Р. Парротт. «Коллективная амнезия»: отсутствие религиозной веры и духовности в исследованиях и практике медицинской коммуникации. Journal of Health Communication, 2004, стр. 16, 1-5.

Г. Сарвар. Ислам: верования и учения (5-е изд.). Тигард, или: мусульманский образовательный Трест. 2001

Стаут, Д. А. СМИ и религия: основы зарождающейся отрасли. Нью-Йорк: Раутледж. 2011.

1 А. Б. Чохен, П. С. Хилл. Религия как культура: религиозный индивидуализм и коллективизм среди американских католиков, евреев и протестантов. Журнал личности, 75, 709-742. 2007

3 С. М. Хоовер. Религия в эпоху медиа (медиа, религия и культура). Нью-Йорк: Раутледж. 2006

4 Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

5 Губницына, О. Религия и современное общество потребления: введение в проблему // Журнал социологии и социальной антропологии.- 2007.

6 Г. А. Кампбел. Когда религия встречается с новыми медиа. Нью-Йорк: Раутледж. 2010

7 А. Б. Чохен, П. С. Хилл. Религия как культура: религиозный индивидуализм и коллективизм среди американских католиков, евреев и протестантов. Журнал личности, 75, 709-742. 2007

8 А. К. Кумарасвами. Индуизм и буддизм. Нью-Дели: Издатели Мунширам Монохарал. 2015

9 Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

10 П. Г. Чеонг, П. Фишер-Нильсон, П. Гельфрен. Цифровая религия, социальные медиа и культура: перспективы, практика и будущее. Нью-Йорк: Питер Лэнг. 2012

11 Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

12 С. М. Хоовер. Религия в эпоху медиа (медиа, религия и культура). Нью-Йорк: Раутледж. 2006

13 Т. М. Харрис, Р. Паррот, К. А. Дорган. Говоря о человеческой генетике в религиозных рамках. стр. 16, 105-116. 2004

14 Р. Парротт. «Коллективная амнезия»: отсутствие религиозной веры и духовности в исследованиях и практике медицинской коммуникации. Journal of Health Communication, 2004, стр. 16, 1-5.

15 Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

16 А. Б. Чохен, П. С. Хилл. Религия как культура: религиозный индивидуализм и коллективизм среди американских католиков, евреев и протестантов. Журнал личности, 75, 709-742. 2007

18 Г. Сарвар. Ислам: верования и учения (5-е изд.). Тигард, или: мусульманский образовательный Трест. 2001

19 А. Б. Чохен, П. С. Хилл. Религия как культура: религиозный индивидуализм и коллективизм среди американских католиков, евреев и протестантов. Журнал личности, 75, 709-742. 2007

20 С. Хитченс. Бог не велик. Нью-Йорк: Хашетт. 2007

21 Г. Сарвар. Ислам: верования и учения (5-е изд.). Тигард, или: мусульманский образовательный Трест. 2001

22 А. К. Кумарасвами. Индуизм и буддизм. Нью-Дели: Издатели Мунширам Монохарал. 2015

23 Р. М. Грановская Психология веры Питер 2010 с. 19

25 А. К. Кумарасвами. Индуизм и буддизм. Нью-Дели: Издатели Мунширам Монохарал. 2015

26 Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

28 Дубин Б. «Легкое бремя»: массовое православие в России 1990-2000-х годов // Под ред. К. Русселе, А. Агаджаняна. М., 2006.

29 Библиотека Конгресса США, октябрь 2006 года

30 Всемирный информационный бюллетень ЦРУ, Библиотека Конгресса США

31 Источник: Библиотека Конгресса США, июль 1996 года

32 Библиотека Конгресса, 1996

33 Библиотека Конгресса США, 1996 год

34 А. К. Кумарасвами. Индуизм и буддизм. Нью-Дели: Издатели Мунширам Монохарал. 2015

35 Религиозные практики в современной России: Сборник статей / Под ред. К. Русселе, А. Агаджаняна. М., 2006.

36 П. Г. Чеонг, П. Фишер-Нильсон, П. Гельфрен. Цифровая религия, социальные медиа и культура: перспективы, практика и будущее. Нью-Йорк: Питер Лэнг. 2012

38 Библиотека Конгресса США, 1996 год

39 Г. Сарвар. Ислам: верования и учения (5-е изд.). Тигард, или: мусульманский образовательный Трест. 2001

40 Дж. Х. Махан. СМИ, религия и культура: введение. Нью-Йорк: Раутледж. 2014

41 А. К. Кумарасвами. Индуизм и буддизм. Нью-Дели: Издатели Мунширам Монохарал. 2015

42 Стаут, Д. А. СМИ и религия: основы зарождающейся отрасли. Нью-Йорк: Раутледж. 2011.

44 Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

Курс профессиональной переподготовки

Педагогика дополнительного образования детей и взрослых

Курс повышения квалификации

Педагог дополнительного образования: современные подходы к профессиональной деятельности

Курс повышения квалификации

Скоростное чтение

Онлайн-конференция для учителей, репетиторов и родителей

Формирование математических способностей у детей с разными образовательными потребностями с помощью ментальной арифметики и других современных методик

Международная дистанционная олимпиада Осень 2021

ООО «ИНФОУРОК»

ОТЧЕТ ПО ПРАКТИКУМУ

слушателя дополнительной профессиональной программы профессиональной переподготовки

ОРГАНИЗАЦИЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В ОБЛАСТИ ТЕОЛОГИИ

Разработал: Мухина Инна Игоревна

Тема работы: Роль религии в современной жизни общества.

Введение.

С течением времени в религии произошли различные изменения. Сменялись поколения, а вместе с ними менялось и отношение к религии: от слепого поклонения народам до глубоких форм неприятия религии в любых сферах общественной жизни.

В настоящее время актуальность приобретает изучение истории религий, их эволюции и современного состояния.

Таким образом, изучение функций и особенностей религии является одной из основных задач социологической науки, как отечественной, так и зарубежной.

Труды многочисленных зарубежных ученых и мыслителей внесли серьезный вклад в изучение и исследование проблем религии как социального института. Среди них Давид Эмиль Дюркгейм («Элементарные формы религиозной жизни»), Макс Вебер («Протестантская этика и дух капитализма») и Бронислав Малиновский («магия, наука и религия»).

Объектом данного социального исследования является религия как социальный институт.

Предметом исследования является место и роль религии в современной социальной системе, а также ее непосредственное влияние на различные сферы жизни общества, его функционирование.

Целью данной работы является изучение места и роли религии в современном обществе, а также определение ее значения в сфере политических и семейных отношений.

Данная цель осуществляется путем выполнения следующих задач работы:

— изучить теоретические подходы к определению религии и культуры в работах известных социологов;

— рассмотреть роль и функции религии в современном мире;

— проанализировать современные религии и религиозные течения

— определить отношение современного общества к религии

— установит роль религии в современной России

В данной работе рассматривается роль религии в современном обществе. Религия, несомненно, в восприятии верующих является истинным опиумом для масс, она смягчает последствия жизни в проблемном мире, характеризующемся неверием и безнадежностью. Задача религии состоит в том, чтобы установить истину этого мира. Это непосредственная задача философии, которая служит религии, чтобы разоблачить самоотчуждение в его нечестивых формах, как только будет разоблачена святая форма человеческого самоотчуждения. Религия дает выход и создает разрыв между человеком и безнадежностью, напоминая нам о жизни в загробном мире, она поглощает сердце из фунтов страдания и надевает на человека одеяние надежды, которое будет демонстрироваться на духовном и мирском подиуме. Данные, использованные в исследовании, получены из трех источников: структурированного вопросника, документальных источников и прямого наблюдения. Полученные результаты показали, что религия как инструмент интеграции играет более разобщающую роль, чем интегрирующая, и что ни с точки зрения ее средств, персонала или программ религия не предрасположена к выполнению первоначальной функции, которую она намеревалась выполнить. После вынесения краткосрочных и долгосрочных рекомендаций был сделан вывод о том, что для эффективного выполнения религией своих обязанностей необходимо предпринять фундаментальные шаги по контролю за социально-психологической основой религии.

Основным методом изучения данной проблемы является теоретический анализ существующих исследований в социологии по указанной выше теме. В данной работе используются следующие теоретико-методологические основы: сравнительный анализ, обобщение, обобщение научного материала, использование ссылок на труды и результаты отдельных исследований зарубежных ученых.

Научная новизна данной работы состоит, прежде всего, в попытке обобщить мнения различных ученых о понятии религии, ее функциях, а также ее месте и значении в современной социальной структуре, сформировать целостную картину особенностей влияния религии на институт политики и семейных отношений. Результаты этой работы помогут расширить знания о религии как социальном институте, ее функциях и месте в социальной системе.

Структура работы состоит из содержания, введения, двух глав, заключения, списка литературы. Каждая глава включает в себя по два параграфа. Суммарный объем работы составляет 30 страниц.

Глава 1. Религия как социокультурное явление

1.1 Религия и культура

Религия-это важнейший элемент человеческого существования. Сотни исследований показали, как религиозные убеждения формируют социологию и психологию индивида. В частности, исследованиями было изучено, как религия индивида (религиозные убеждения, религиозная деноминация, сила религиозной преданности и т. д.) связано с их культурными верованиями и происхождением. В то время как некоторые исследователи утверждали, что религия является неотъемлемой частью культуры отдельного человека, другие исследователи больше внимания уделяли вопросу о том, как религия является культурой сама по себе. Ключевое различие заключается в том, как исследователи концептуализируют и операционализируют оба этих термина. Более того, влияние коммуникации на то, как отдельные люди и сообщества понимают, концептуализируют и передают религиозные и культурные верования и практики, является неотъемлемой частью понимания того, что такое религия и культура. [2]

Именно через изучение взаимоотношений между религией, культурой и коммуникацией мы можем лучше всего понять, как они формируют мир, в котором мы живем, и как они сформировали саму коммуникационную дисциплину. Более того, когда мы сталкиваемся с этими отношениями и терминами, мы можем заглянуть в будущее и понять, что изучение религии, культуры и коммуникации является обширным и открытым для расширения. Исследователи начинают изучать влияние медиации на религию и культуру, то, как наш глобализованный мир влияет на коммуникацию религий и культур, и то, как межрелигиозная коммуникация неправильно понимается; и исследователи признают необходимость расширения исследований в области нехристианских религиозных культур. [3]

Трудно определить религию с одной точки зрения и с одним всеобъемлющим определением. “Религия » часто определяется как вера в Бога или богов, или поклонение им. Гирц определил религию как систему, которая действует, чтобы установить мощные, всепроникающие и длительные настроения и мотивации в людях, формулируя концепции общего порядка существования и (одевая эти концепции с такой аурой фактичности, что настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными. [4]

К. Маркс и Ф. Энгельс утверждали, что необходимо признать, то что религия не может быть понята отдельно от мира, в котором она имеет место. И чтобы лучше понять, как религия соотносится с культурой и коммуникацией и влияет на них, мы должны сначала изучить ключевые определения, философию и перспективы, которые определили то, как мы в настоящее время смотрим на религию. В частности, обсуждается влияние Карла Маркса, Макса Вебера, Эмиля Дюркгейма и Георга Зиммеля на дальнейшее понимание сложности религии.

Карл Маркс (1818-1883) рассматривал религию как описательную и оценочную. Во-первых, с описательной точки зрения Маркс считал, что социальные и экономические ситуации формируют то, как мы формируем и рассматриваем религии, и то, что является религиозным. Для Маркса тот факт, что люди склонны больше обращаться к религии, когда они сталкиваются с экономическими трудностями, или что одна и та же религиозная конфессия практикуется по-разному в разных общинах, кажется совершенно логичным. Во-вторых, Маркс рассматривал религию как форму отчуждения (Маркс и Энгельс, 1975). Для Маркса представление о том, что Католическая церковь, например, имеет право или возможность отлучать от церкви какого-либо индивида и тем самым по существу исключать его из духовного сообщества, было классическим примером эксплуатации и господства. Такое отчуждение и эксплуатация позднее нашли отражение в работах Фридриха Ницше (1844-1900), который рассматривал организованную религию как общество и культуру, управляющие человеком. [5]

Опираясь на марксистское мышление, Вебер (1864-1920) подчеркивал многообразность религии. Вебер выделил три аргумента относительно религии и общества: первый, то, как религия соотносится с обществом, является случайным (оно различно); второй, отношения между религией и обществом могут быть рассмотрены только в его культурно-историческом контексте; и третий, отношения между обществом и религией медленно разрушаются. Аргументы Вебера можно применить и к католицизму в Европе. До протестантской Реформации 15-го и 16-го веков католицизм был доминирующей религиозной идеологией на европейском континенте. Однако после Реформации Европа все больше становилась более протестантской и менее католической. Чтобы полностью понять, почему многие европейцы тяготеют к протестантизму, а не к католицизму, мы должны рассмотреть исторические и культурные причины. Реформацию, экономику, иммиграцию, политику и т. д., все это привело к тому, что большинство европейцев идентифицировали себя как протестантов. Наконец, несмотря на то, что большинство европейцев считают себя протестантами, секуляризм (отделение церкви от государства) становится все более заметным в Европе. В таких странах, как Франция, действуют законы, официально разделяющие церковь и государство, в то время как в Северной Европе посещаемость церкви низка, и многие европейцы, идентифицирующие себя как протестанты, имеют очень низкую религиозность (силу религиозной преданности), сосредоточившись вместо этого на том, чтобы быть секулярно религиозными личностями. С точки зрения Вебера, связи между религией, историей и культурой в Европе объясняют упадок католицизма, подъем протестантизма, а теперь и подъем секуляризма.

Эмиль Дюркгейм (1858-1917) больше сосредоточился на том, как религия выполняет необходимую функцию; она объединяет людей и общество. Дюркгейм таким образом определил религию как единую систему верований и практик относительно священных вещей, то есть вещей, которые отделены и запрещены, — верований и практик, которые объединяют в одно нравственное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто их придерживается. [6]

С этой точки зрения религия и культура неотделимы друг от друга, поскольку верования и практика являются исключительно культурными. Например, религиозные ритуалы (один из видов практики) объединяют верующих в одну религию и разделяют неверующих. Акт причащения, или причастия через причастие освященного хлеба и вина, практикуется большинством христианских конфессий. Однако частота причащения сильно различается, и ритуал практикуется по-разному, исходя из исторических и теологических различий между конфессиями. [7]

Георг Зиммель (1858-1918) больше внимания уделял текучести и постоянству религии и религиозной жизни. Зиммель считал, что религиозные и культурные верования развиваются друг из друга. Кроме того, он утверждал, что религиозность является важным элементом, который необходимо понять при изучении религиозных институтов и религии. Хотя отдельные люди могут претендовать на принадлежность к религиозной группе, Зиммель утверждал, что важно учитывать, насколько религиозны эти люди. В большей части Европы религиозность низка: в Германии-34%, Швеции-19%, Дании-42%, Великобритании-30%, Чехии-23% и Нидерландах-26%, В то время как религиозность относительно выше в Соединенных Штатах (56%), которые в настоящее время считаются самой религиозной индустриальной нацией в мире. Упадок религиозности в некоторых частях Европы и ее подъем в США связаны с различными культурными, историческими и коммуникативными событиями, которые будут рассмотрены далее.

Объединяя понятие религии Зиммеля с понятием религии Гирца и более базовым определением (вера в Бога или богов через ритуалы или поклонение им), ясно, что отношения между религией и культурой являются интегральными и симбиотическими. Как отмечали Кларк и Гувер, “культура и религия неразделимы” и “религия является важным фактором в теориях культуры и общества”.

За пределами западного христианского восприятия религии буддийские ученые, такие как Нагараджуна, представляют релятивистскую структуру для понимания таких понятий, как время и причинность. Эта структура отличается от более Западного способа мышления тем, что представления о настоящем, прошлом и будущем воспринимаются как хронологически искаженные, а связь между причиной и следствием парадоксальна. Философия нагараджуны дает буддизму релятивистское, несамостоятельное и нестатическое понимание реальности. Философия муллы Садры исследовала метафизические отношения между сотворенной Вселенной и ее единственным создателем. В его философии бытие имеет приоритет над сущностью, и любой существующий объект отражает часть Творца. Поэтому каждый преданный человек обязан познать себя как первый шаг к познанию Творца, который является высшей причиной существования. Это восточное восприятие религии похоже на восприятие Нагараджуны и буддизма, поскольку оба они включают в себя парадоксальные элементы, которые нелегко объяснить рациональностью западной философии. Например, Бог, как его определяет Мулла Садра, не поддается определению, описанию и расслоению, но он абсолютно прост и уникален. [8]

То, как исследователи определяют и изучают культуру, сильно варьируется. Например, Холл определил культуру как “ряд ситуативных моделей поведения и мышления” Гирц, опираясь на работу Клюкхона, определил культуру в терминах 11 различных аспектов: общий образ жизни народа; социальное наследие, которое индивид получает от своей группы; способ мышления, чувства и веры; абстрагирование от поведения; теория антрополога о том, как на самом деле ведет себя группа людей; кладезь объединенного обучения; набор стандартизированных ориентаций на повторяющиеся проблемы; усвоенное поведение; механизм нормативной регуляции поведения; набор приемов приспособления как к самому себе, так и к другим людям; внешняя среда и другие люди; осадок истории.

Различные подходы к культуре существенно влияют на то, как она включается в коммуникативные исследования. Культурная коммуникация рассматривает коммуникацию как ресурс для индивидов по производству и регулированию культуры. Конструктивисты склонны воспринимать культуру как часть коммуникативного процесса. Межкультурная коммуникация обычно использует культуру в качестве национальной границы. Хофстед, вероятно, является самым популярным ученым в этой области исследований. Таким образом, культура рассматривается как теоретическая конструкция для объяснения различий в коммуникациях между культурами. Это также очевидно в исследованиях межкультурной коммуникации, которые фокусируются на недопонимании между людьми из разных культур. [9]

Когда религии приписываются такие культурные характеристики, как индивидуализм и коллективизм, предлагаемые определения и функции религии совпадают с определениями культуры. Например, исследователи часто объединяют религиозную идентификацию (еврейскую, христианскую, мусульманскую и т. д.) с культурными измерениями, такими как индивидуализм/коллективизм, чтобы понять и сравнить культурные различия. Такие комбинации для целей сравнения и анализа демонстрируют, как религия и религиозная идентификация в частности часто низводятся до микроуровня переменной, когда на самом деле истинная связь между религией и культурой индивида неразделима. [11]

Религия как часть культуры была связана с многочисленными коммуникативными чертами и поведением. В частности, религия была связана с использованием средств массовой информации и предпочтениями, медицинскими решениями и коммуникацией по вопросам, связанным со здоровьем, межличностной коммуникацией, организационным поведением и особенностями межкультурной коммуникации, и поведением. В области изучения медиа и религии исследователи показали, как религия как культурная переменная оказывает мощное влияние на использование медиа, предпочтения и удовлетворение потребностей. Исследования, связывающие медиа и религию, обширны. Эта совокупность исследований показала, как » религиозные мировоззрения создаются и поддерживаются в текущих социальных процессах, в которых происходит обмен информацией”. Например, религиозные христиане с большей вероятностью читают газеты, в то время как религиозные люди с меньшей вероятностью имеют благоприятное мнение об интернете, а религиозные люди (которые обычно посещают религиозные службы и таким образом интегрируются в религиозную общину) с большей вероятностью читают средства массовой информации, производимые религиозной общиной. [12]

Исследования в области здравоохранения медицинских решений и коммуникации по вопросам, связанным со здоровьем, также являются надежными. Исследования показывают, как религия, особенно религиозность, способствует более здоровому образу жизни и лучшему принятию решений относительно здоровья и благополучия. Например, религиозный (или духовный) подход к лечению рака может быть более эффективным, чем светский подход, религиозное посещение способствует более здоровому образу жизни, и люди с ВИЧ/СПИДом часто обращаются к религии за комфортом. Эти исследования показывают, что религия играет важную роль для нашего здоровья. [13]

Исследования, специально изучающие связи между религией и межличностным общением, не столь обширны, как исследования в области медиа, здоровья и религии. Однако этот медленно растущий комплекс исследований исследовал такие области, как ритуалы, самораскрытие, и семейная динамика.

Роль религии в организациях хорошо изучена. В целом исследователи показали, как религиозная идентификация и религиозность влияют на организационное поведение индивида. Например, исследования показали, что религиозная идентификация индивида влияет на уровень организационного инакомыслия. Гарнер и Варго далее показали, что организационное инакомыслие функционирует в церквях иначе, чем в нерелигиозных организациях. Кеннеди и Лоутон исследовали взаимосвязь между религиозными убеждениями и представлениями о деловой корпоративной этике и обнаружили, что люди с более сильными религиозными убеждениями имеют более строгие этические убеждения.

Исследователи все чаще рассматривают взаимосвязь между религией и межкультурной коммуникацией. Исследователи изучили, как религия влияет на многочисленные коммуникативные черты и поведение, и показали, как религиозные общины воспринимают и принимают религиозные убеждения. Энтони, например, проанализировал Бинди в Индии и то, как взаимодействие между религией и культурой влияет на принятие ее людьми. Карниел и Лави-Динур показали, как религия и культура влияют на то, как палестинские арабы представлены на израильском телевидении. В целом межкультурная работа, посвященная изучению религии, демонстрирует растущее значение пересечения религии и культуры в исследованиях коммуникации.[14]

В целом, коммуникативные исследования дискурса о религии сосредоточились на том, как религия является неотъемлемой частью культуры индивида. Краучер и др., утверждал, что дискурс в значительной степени фокусируется на религии как культурной переменной, идентифицируя религиозные группы как переменные для сравнительного анализа, исследуя “религиозные” или “духовные” как прилагательные для описания сущностей (религиозных организаций) и анализируя отношения между религиозными группами в различных контекстах. Краучер и Харрис утверждали, что дискурс о религии, культуре и коммуникации все еще находится в зачаточном состоянии, хотя и продолжает расти устойчивыми темпами. [15]

Исследование связей между религией, культурой и коммуникацией показало огромную сложность этих терминов. Имея это в виду, существуют различные направления будущих исследований, которые исследователи могли бы предпринять, чтобы расширить и принести пользу нашему практическому пониманию этих концепций и того, как они соотносятся друг с другом. Следует продолжить работу по определению этих терминов с особым акцентом на посредничество, внимательно рассмотреть эти термины в глобальном контексте, сосредоточиться на том, как межгрупповая динамика влияет на эти отношения, и расширить исследования в области нехристианских религиозных культур.

Еще предстоит проделать дополнительную работу по определению того, что именно подразумевается под понятиями “религия”, “культура” и “коммуникация». Наше понимание этих терминов и отношений может быть дополнительно расширено путем анализа того, как формы массовой коммуникации опосредуют друг друга. Мартин-Барберо утверждал, что должен произойти сдвиг от средств массовой информации к посредничеству, поскольку в процессе коммуникации встречаются многочисленные противоположные силы. Он определил медиацию как «артикуляцию между коммуникативными практиками и социальными движениями и артикуляцию различных темпов развития с множественностью культурных матриц». Религии полагались на посредничество различных средств массовой информации для передачи своих посланий (устные рассказы, печатные средства массовой информации, радио, телевидение, интернет и т. д.). Эти средства массовой информации обмениваются религиозными сообщениями, формируют сообщения и религиозные общины и постоянно меняются. Мы обнаруживаем, что по мере развития медийной изощренности понимание культуры опосредованных сообщений меняется. Таким образом, сами смыслы религии, культуры и коммуникации переходят по мере того, как общества трансформируются в более цифровые опосредованные общества. Необходимо продолжать исследования по изучению влияния цифровой медиации на наши представления о религии, культуре и коммуникации. [16]

С посредничеством тесно связана необходимость дальнейшего расширения нашего внимания к влиянию глобализации на религию, культуру и коммуникацию. Крайне важно изучать взаимоотношения между культурой, религией и коммуникацией в контексте глобализации. Помимо торговли товарами и услугами, люди все чаще делятся идеями, ценностями и убеждениями в современном мире. Таким образом, глобализация не только ведет к технологическим и социально-экономическим изменениям, но и формирует способы коммуникации индивидов, их представления и убеждения о религии и культуре. В то время как религия представляет собой старый образ жизни, глобализация бросает вызов традиционным системам смыслов и часто воспринимается как угроза религии. Например, Маркс и Вебер утверждали, что модернизация несовместима с традицией. Но, напротив, глобализация может способствовать религиозной свободе, распространяя идею свободы по всему миру. Таким образом, в будущей работе необходимо рассмотреть влияние глобализации, чтобы в полной мере понять взаимосвязь между религией, культурой и коммуникацией в мире. [17]

Обзор современных определений религии в исследованиях коммуникации показывает, что исследователи коммуникации рассматривают религию как целостный, тотальный и уникальный институт или понятие, изучаемое с точки зрения различных областей коммуникации, таких как здравоохранение, межкультурная, межличностная, организационная коммуникация и т. д. Однако такой подход к коммуникации подрывает функцию религии как культуры, а также не учитывает возможные различия между религиозными культурами. Например, религиозные культуры различаются по уровню индивидуализма и коллективизма. Существуют также различия в том, как религиозные культуры взаимодействуют, чтобы конкурировать за большее число последователей и территорию. Таким образом, локализация является одной из областей дальнейших исследований для изучения религиозной коммуникации. Это направление исследований лучше всего вписывается в область межгрупповой коммуникации. Такой подход даст исследователям возможность задуматься о той роли, которую межрелигиозная коммуникация может играть в таких областях, как миротворческие процессы.

В конечном счете, настоящий обзор с его акцентом на религию, культуру и коммуникацию указывает на неоспоримые связи между этими концепциями. Религия и культура являются существенными элементами человечества, и именно через общение эти элементы человечества опосредуются. Независимо от того, исследуются ли эти термины в медицинских, межличностных, межкультурных, межгрупповых, массовых или других контекстах коммуникации, очевидно, что понимание пересечения(пересечения) между религией, культурой и коммуникацией открывает широкие возможности для исследователей и практиков. [19]

1.2 Роль и функции религии в современном мире

Роль религии развивалась со времен становления человечества. Людям всегда нужно было верить в некую сверхъестественную силу, которая могла бы объяснить природные явления. Различные виды религий, такие как христианство, индуизм, Ислам, Буддизм, думали верующие во всем мире, как себя вести. Люди жили, благодаря религии, в надежде на лучшую жизнь, которая придет после страданий на земле.

В наши дни, несмотря на успехи науки, многие люди все еще нуждаются в вере в Бога, с которым они могут говорить и который может помочь им в трудных жизненных ситуациях. Они хотят встретиться с другими в церквях, храмах и жаждут чувствовать себя в безопасности среди верующих и в присутствии других людей. Это самая важная роль религии в современном обществе. [20]

Отношение к религии не является одинаковым во всех частях мира. В Западной Европе и Америке преобладает христианство. Большинство детей стали членами Церкви своих родителей, и религиозное учение является частью их образования. Что очень хорошо для нравственности молодых людей, но никого нельзя убеждать в вере в Бога.

В Восточной и Средней Европе религиозное чувство подавлялось коммунистическим правительством, потому что Церковь рассматривалась как феодальная система. В результате этого пал целый ряд верующих. Далеко не везде были коммунисты. В Польше религия по-прежнему играет очень важную роль в жизни общества.

Очень древняя, специфическая и странная религия-индуизм, который является неотъемлемой частью жизни всех людей в мире. Индуизм отличает вера в судьбу и в бессмертные души. Следующей особенностью индуизма является почитание некоторых животных и растений. [22]

В это время стали популярны идеи буддизма-религии, которую основал философ Будда. Бог признается не как один человек, сотворивший мир, а как состояние блаженства.

Принадлежность человека к вере дает ему внутри ее рамок нормы и традиции, обряды и принятые образцы поведения. Соблюдая их, человек снижает вероятность возникновения конфликта с окружающими. Вера создает для его психики массированную защиту, позволяющую выдержать испытания без разрушения личности. Кроме того, система представлений данной религии предлагает человеку совокупность идеалов, следуя которым он может не только понять смысл своего существования, но и направить свою жизнь к великой цели. Помогая человеку, каждая религия вносит свои акценты. [23]

Глава 2. Религия в современном обществе

2.1 Отношение современного общества к религии

Институт современного развития провел круглый стол на тему «Россия: ценности современного общества» под руководством вице-спикера Совета Федерации Дмитрия Мезенцева. Среди участников были митрополит Кирилл, главный раввин России Берл Лазар, Верховный муфтий Талгат Таджуддин, Хамбо-лама Дамба Аюшеев, глава Русской Римско-Католической Церкви Игорь Ковалевский, известные ученые, известные политики, ведущие топ-менеджеры различных отраслей экономики и общественные деятели.

Первый докладчик (академик Российской академии наук, директор Института научной информации по общественным наукам РАН Ю. В. Пивоваров) проанализировал тему в ее историческом контексте, проследив линию российских политических традиций от прошлого до настоящего времени. Он отметил, что в ХХ веке система дважды разваливалась, возникла демографическая проблема, были уничтожены высококачественные человеческие ресурсы и экстенсивное развитие подошло к концу. Несмотря на все эти изменения, в России сохранялась традиционная политическая культура, основными чертами которой были централизация власти, насильственный характер власти, партийная дисциплина, двойная структура управления и принцип наследственности или преемственности.

С социологической точки зрения на этот вопрос выступил член-корреспондент Российской академии наук, директор ее Социологического института М. А. Горшков. По его словам, понимание слова “демократия” в нашей стране отличается от понимания его на Западе. Наши соотечественники считают демократическим правительство, когда оно помогает повысить уровень жизни людей и расширяет социальные возможности. Здесь мы можем говорить о дивергентных концепциях, но не о дивергентных явлениях. Горшков привел данные социологических исследований, которые показывают, что россияне придают большое значение семье, работе и друзьям; они придают меньшее значение политике и религии. Русские ценят в детях такие качества, как трудолюбие, чувство ответственности, уважение к окружающим, терпимость, решительность, настойчивость, бережное отношение к деньгам. Судя по опросам, 56% россиян считают, что они не способны влиять на свою жизнь, а 46% считают, что сами определяют свои жизненные пути. Большинство молодых людей принадлежат к первой группе; это включает в себя 71% лиц в возрасте от 17 до 25 лет и 59% лиц в возрасте от 26 до 35 лет. С другой стороны, многие люди в возрасте от 46 до 65 лет считают, что их жизнь предоставляет им широкие возможности.

По мнению Р. Гринберга, ассоциированного члена Российской академии наук и директора ее экономического института, ценности определяют экономику. Общечеловеческие ценности становятся актуальными перед лицом опасности. Все более или менее успешные примеры модернизации на протяжении всей истории осуществлялись тяжеловесными правителями. Переход к более демократическому государству привел к разного рода потерям: территориальным, экономическим и т. д. Россия отличается от западноевропейских традиций тем, что модернизация страны возможна только насильственными средствами или элементами принуждения, но все это в конечном итоге приводит к улучшению жизни людей, заключил Гринберг.[24]

Митрополит Кирилл представил иную точку зрения на ситуацию, отметив, что никакие политические, экономические или социальные преобразования невозможны без сильной духовной основы в обществе. С древних времен ценностью считалось то, что приносило пользу. Сочетание традиций и модернизации гарантирует, что наше общество будет двигаться вперед. Общечеловеческие духовные ценности, укоренившиеся в русской жизни, проявляются в богатой религиозной традиции. Митрополит Кирилл не согласился с утверждением Михаила Горшкова о том, что религия для русских не важна. По его мнению, россияне придают большое значение вере, духовной жизни, патриотизму, творчеству, ответственности, свободе и труду.

Верховный муфтий Талгат Таджуддин подчеркнул, что необходимо начать трансформацию внутри себя. Человек должен уважать себя, и тогда другие тоже будут следовать за ним с уважением. За последние 8-10 лет авторитет и влияние нашей страны на международной арене значительно возросли. Сегодня достоинство России восстанавливается, и это очень важно.

Берл Лазар, главный раввин России, согласился с Хамбо-Ламой, подчеркнув, что важны ценности каждого человека. “Мы часто говорим о политике и экономике, забывая, что самым важным элементом во всем этом является человек. В каждом человеке есть что-то хорошее, абсолютно злых людей не существует, и самое главное-раскрыть потенциал каждого человека, так как каждый нужен обществу.”

Подводя итоги круглого стола, научный руководитель Института гражданского общества А. Подберезкин отметил, что система ценностей не возникает на ровном месте, а формируется сознательно. Были названы основные принципы создания системы ценностей: сочетание традиций и модернизации, построение прагматичной и реалистичной системы ценностей. Решение экономических, политических, социальных и других проблем возможно только в рамках системы ценностей. В период экономической стабилизации можно было обойтись без системы ценностей, но это было невозможно при переходе на перспективный путь развития. [27]

2.2 Религия в современной России

Несмотря на семидесятичетырехлетние усилия коммунизма по пропаганде атеизма, 25 процентов людей все еще придерживаются русского православного христианства. В то время как примерно 60 процентов россиян были нерелигиозны, когда пал коммунистический режим, христианство и православие переживают умеренное возрождение. Среди нерусского населения широко распространены Ислам и буддизм. [28]

Религии (по оценкам практикующих богомольцев): русские православные-15-20%, мусульмане-10-15%, другие христиане-2%. В России проживает большое количество неверующих и неверующих, не исповедующих религию, что является наследием более чем семидесяти лет Советской власти. В 1996 году около 75 процентов верующих в России считали себя русскими православными, 19 процентов-мусульманами и 7 процентов-другими людьми. Религиозная активность резко возросла в постсоветский период, учитывая официальную власть и конституционные санкции. [30]

Конституция РФ 1993 года гарантирует свободу вероисповедания и гласит, что все религии равны перед законом. Статья 14 Конституции 1993 года гласит, что » Российская Федерация является светским государством. Никакая религия не может быть установлена в качестве государственной или обязательной религии. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. «Однако такая конституционная гарантия существовала даже в сталинскую эпоху, когда религиозный гнет был наихудшим. В 1990-е годы российское население показало, что традиционная, глубоко прочувствованная связь между русским православием и российским государством остается нетронутой. Эта связь оказывает ощутимое влияние на российское светское отношение к религиозным меньшинствам и, следовательно, на степень соблюдения новой конституционной гарантии религиозной свободы. [31]

Мало кто из русских считается сильно религиозным. Многие выросли, когда атеизм был государственной политикой, а церкви-архитектурными и художественными музеями. Русскому православию приписывают больше установление культурных связей, чем спасение душ. Подсчитано, что менее 5 процентов россиян регулярно посещают церковь. В царской России на каждые 1000 человек приходилась одна церковь. Сегодня их насчитывается по одному на каждые 80 000 человек. В 1989 году только 40 процентов граждан Советского Союза заявили, что верят в Бога. Атеизм был государственной религией Советского Союза. Это было обязательным условием для вступления в Коммунистическую партию. Фактически исключались члены религиозных групп.

В России исповедуют следующие религии: ислам, православное христианство, православный иудаизм, буддизм, католицизм, протестантизм

Ислам численно является второй по значимости религией в России. Различные неортодоксальные христианские конфессии и сокращающееся, но все еще значительное еврейское население завершают список основных религиозных групп в Российской Федерации. В целом россияне всех вероисповеданий пользовались свободой вероисповедания с момента краха коммунистического режима в 1991 году, и большое количество заброшенных или переоборудованных религиозных зданий было возвращено в активное религиозное использование в 1990-е годы. [32]

Еще до распада Советского Союза новая открытость российского общества привлекала религиозных активистов многих вероисповеданий со всего мира. В Москве евангелисты и миссионеры заполнили эфир и улицы города. Примечательными среди них были немецкие лютеране, римско-католическое миссионерское общество, швейцарские протестантские церковные группы, квакеры, Армия Спасения и сестры милосердия, Римско-католический орден монахинь во главе с матерью Терезой. Также присутствовали члены таких групп, как кришнаиты, Церковь объединения и Церковь Саентологии. [33]

Активность таких групп, которая была параллельна новому энтузиазму России по отношению ко всему западному в конце 1980-х и начале 1990-х годов, начала ослабевать к 1994 году. Однако это вызвало бурную реакцию среди консервативных политических и религиозных групп. В ноябре 1992 года влиятельное консервативное крыло российского парламента отреагировало на приток нерусских религиозных активистов предложением о создании так называемого Экспертно-консультативного совета представителей церкви и государственных чиновников. Этот орган имел бы право ужесточить требования к регистрации религиозной группы или миссионерской деятельности.

Религии, отличные от четырех основных религий России—православного христианства, православного иудаизма, ислама и буддизма, —должны регистрироваться в правительстве. Закон ограничивает деятельность религий меньшинств, таких как Церковь Саентологии и мормонизма, а также основных религий, таких как католицизм и протестантизм. [34]

Во многих местах Советский Совет по делам религий был возрожден, чтобы контролировать религиозную жизнь в интересах государства. Православная Церковь освобождается от ее контроля.

Советский Союз был домом для большого числа христиан, которые не были последователями Русской Православной Церкви. Несколько других церквей имели многочисленных приверженцев, в том числе Грузинская православная церковь, Армянская Апостольская Церковь (также называемая армянской Православной Церковью), а также Украинская и белорусская автокефальные православные церкви, которые, как и Русская Православная Церковь, были укоренены в византийском, а не римском христианстве. Все эти вероисповедания также подвергались гонениям со стороны Советского государства. В Советском Союзе проживало также большое количество католиков и протестантов различных конфессий. Но поскольку большинство инославных христиан было сосредоточено в советских республиках Украине, Белоруссии, Литве, Латвии и Эстонии, то представительство нерусских православных групп в постсоветской России значительно меньше, чем в Советском Союзе. [35]

Римские католики, лютеране, баптисты, мормоны, адвентисты седьмого дня и другие христианские группы посылали миссионеров в Россию после распада Советского Союза. В советское время прозелитизм был незаконным, что в конечном итоге помогло Православной Церкви, удерживая другие религии от вторжения в Советский Союз. После крушения коммунизма сюда переселились многие второстепенные религии. Протестантские евангелические группы за семь лет увеличились в 16 раз—с 50 до 800 конгрегаций.

Армия спасения вернулась в Россию в 1991 году впервые с тех пор, как ее кроваво свергли при Ленине в 1923 году. Поскольку она отказалась регистрироваться в качестве религиозной организации, в ее названии есть слово «армия”, а ее члены носят форму и занимаются «казарменной дисциплиной», то армия спасения рассматривалась властями как настоящая армия, которая может попытаться свергнуть правительство. Сегодня группа занимается раздачей супа на вокзалах московским бездомным, посещением больных в детских онкологических больницах, посещением затворников и консультированием неблагополучных. [36]

Члены униатской церкви признают власть папы и принимают латинские обряды, но они также следуют учениям и обрядам, подобным тем, которые исповедуют православные христиане. В униатской церкви есть службы крещения, исповеди и причащения, которые проводятся с Византийской литургией. Некоторые крестятся по-католически (слева направо). Другие крестятся по-православному (направо или налево).

Термин униат или униатство применяется к тем восточным католическим церквам, которые ранее были восточными или восточными Православными Церквами, главным образом восточными или восточными православными. Считается, что этот термин имеет уничижительный оттенок, хотя он иногда использовался латинскими и восточными католиками до Второго Ватиканского Собора. Официальные католические документы больше не используют этот термин из-за его воспринимаемого негативного подтекста. По словам Джона Эриксона из Православной Духовной семинарии Святого Владимира, «сам термин «униат», некогда с гордостью употреблявшийся в римском общении, давно уже стал считаться уничижительным. «Католический восточный обряд» также больше не был в моде, потому что он мог бы предполагать, что католики, о которых идет речь, отличаются от латинян только внешними формами богослужения. Второй Ватиканский собор скорее подтвердил, что восточные католики представляют собой церкви, призванные служить мостом между разделенными церквами Востока.» [37]

Католики составляют около одного процента населения страны. Многие из них являются потомками поляков, немцев и литовцев, депортированных в Сибирь в советское время. Они страдали не столько потому, что были католиками, сколько потому, что были поляками, немцами и литовцами. Сталин не был поклонником католической церкви. Однажды он сказал: «Папа Римский? Сколько у него дивизий?» Существует некоторая враждебность русских к Папе Иоанну Павлу II-поляку, который поддерживал демократические реформы в Польше, — за то, что он сыграл определенную роль в распаде Советского Союза

Численность Римско-католического населения России сильно варьировалась в зависимости от территориальной протяженности страны. Например, после раздела Польши в конце XVIII века большое количество польских католиков стали подданными Российской Империи. Соответственно, с XVIII века до 1917 года папский легат, или нунций, представлял Ватикан в Санкт-Петербурге. В Санкт-Петербурге действовала Римско-Католическая академия, а в Астрахани была учреждена миссия». После Второй мировой войны, поглощение прибалтийских государств добавило много католиков к населению Советского Союза, но относительно немногие из этих людей вошли в Российскую Республику. В 1993 году в Российской Федерации действовало двадцать девять римско-католических епархий, причем в европейском секторе они управлялись из Москвы, а азиатском-из Новосибирска.[38]

Четыре католические епархии были созданы в начале 2000-х гг. Создание в 1990-е гг. новых римско-католических епархий в России вызвало напряженность в отношениях с Русской Православной иерархией. Католическая и православная христианские церкви имеют понимание, что ни одна из них не будет прозелитизироваться на «территории» другой, поэтому представители патриарха осудили расширение католического влияния как нежелательное вторжение Запада.

Русские православные христиане традиционно относились к католикам враждебно. В 2002 году около 1500 членов Русской Православной Церкви вышли на улицы, чтобы осудить католический «экспансионизм». Толпа скандировала «выходите с Папой Римским» и размахивала транспарантами с надписями: «Вы не захватите Россию» и «это православная территория.»

Русская Православная Церковь не предпринимала никаких попыток положить конец многолетнему соперничеству и вражде с католической церковью и ясно дала понять, что Папе Римскому в России не рады. Патриарх Русской православной церкви Алексий заявил Ватикану, что Папа Римский Иоанн Павел II не должен посещать Россию, и расценил этот визит как посягательство на Русскую Православную территорию.

Папа Римский Иоанн Павел II говорил о примирении католиков и русских православных христиан и выразил заинтересованность в посещении Москвы для улучшения связей между двумя церквами, но сказал, что сделает это только с благословения Московского патриарха, который никогда не давал такого благословения. Папа Римский Иоанн Павел II попытался наладить отношения с православной церковью, вернув в июле 2004 года икону XVI века-Казанскую Мадонну. Икона исчезла после большевистской революции. Он был куплен католической группой в 1970-х годах и позже передан Папе Римскому.

В начале 2000-х годов русский православный Патриарх обвинил католиков в том, что они используют миссионеров для обращения православных христиан в католичество. Русскому католическому епископу было отказано в возвращении в свою епархию, и его рабочие документы были аннулированы. Националистические группы устраивают антикатолические митинги.

Старообрядцы встречаются по всей России и на постсоветском пространстве. Концентрации этих групп также обнаружены в Польше, Восточной Германии, Румынии, Болгарии, Бразилии, Аргентине, Австралии, Новой Зеландии, Соединенных Штатах и Канаде. Многие традиционно жили в отдаленных уголках России или тайно исповедовали свои верования. Некоторые старообрядцы живут в окрестностях Улан-Удэ, недалеко от озера Байкал. В устье Дуная на территории Украины существует несколько крупных старообрядческих общин.

Трудно определить, сколько там старообрядцев, отчасти потому, что их преследовали и даже убивали за их веру и тайно исповедовали. Но считается, что их численность резко сокращается. Во времена большевистской революции их было около 20 миллионов, а сегодня, может быть, и меньше миллиона, причем многие из них пенсионеры.

Первыми западноевропейскими протестантами в России были немецкие меннониты, прибывшие сюда во второй половине XVII века. На протяжении всего XX века баптисты были самой активной и многочисленной протестантской группой. В течение репрессивных 1960-х годов энтузиастические баптистские группы привлекали множество молодых россиян подальше от официального Комсомола, и пыл баптистов в номинально атеистическом обществе вызывал у них восхищение даже среди коммунистических чиновников. Число протестантов в Советском Союзе в 1980 году оценивалось в 5 миллионов человек; в 1993 году под управлением Евразийской федерации союзов евангельских баптистов-христиан действовало около 3000 баптистских общин. В рамках этой структуры союз евангельских баптистских церквей включает около 1000 общин и поддерживает две миссионерские группы и одно издание. Штаб-квартира находится в Москве. Совет Церквей евангельских баптистских христиан был основан в 1961 году как отколовшаяся группа от того, что тогда было Союзом евангельских баптистских христианских церквей; она нелегально существовала в России до 1988 года и официально не зарегистрирована как религиозная группа. В середине 1990-х годов в состав совета входило 230 общин.

В России имеют гораздо меньше членов, чем баптисты. Союз евангельских христианских церквей был основан в 1992 году, чтобы продолжить традицию Союза евангельских христиан, который был основан в России в 1909 году и затем запрещен при коммунистическом правлении. Пятидесятники впервые активизировались в России в начале ХХ века. В 1945 году одна фракция воссоединилась с главной баптистской церковью; затем в 1991 году оставшаяся группа образовала союз христиан евангельской веры пятидесятников, который выпускает несколько изданий и поддерживает миссии.

Адвентисты Седьмого Дня образовали Русский союз в 1909 году, несмотря на активное сопротивление правительства. Церковная структура была в значительной степени разрушена в советское время. Затем, после Второй мировой войны, была создана Всесоюзная Лига Адвентистов Седьмого Дня. Союз бездействовал с 1960 по 1990 год, когда он был включен в международную Генеральную Ассамблею адвентистов. В середине 1990-х годов действовало около 600 общин, в том числе издательства, одна семинария, одна религиозная школа и центр радиовещания.

Свидетели Иеговы появились в России в 1939 году; их центр в Санкт-Петербурге и их миссионерская деятельность в России поддерживаются центром Свидетелей Иеговы в Бруклине, штат Нью-Йорк. Лютеранство появилось в России в XVII веке; в середине 1990-х годов действовало лишь несколько церквей. В России также активно действуют несколько групп методистов, Пресвитериан, мормонов и евангельских реформатов.

При царях мусульманское духовенство было введено в русскую бюрократическую структуру и получило жалованье. Сегодня Центральное Духовное управление мусульман и Совет муфтиев России являются двумя основными мусульманскими группами в России. Первый базируется в Башкортостане и возглавляется Талгатом Таджуиддоном, который был членом советской религиозной бюрократии. Последняя-это постсоветская группа, претендующая на лояльность большинства мусульманских группировок России.

В России насчитывается около 1 миллиона евреев. В последние десятилетия их число сокращается. Более 1 миллиона евреев эмигрировали из бывшего Советского Союза в Израиль с конца 1980-х гг. еврейские лидеры говорят, что гораздо больше евреев отказались или скрыли свою личность, чтобы избежать преследований в советское время и до этого. Некоторые начинают восстанавливать свою индивидуальность.

Большинство русских евреев живут в городах. Они в значительной степени ассимилированы и не практикуют всерьез иудаизм. В Москве еврейское население составляет от 20000 до 250 000 человек, из которых 15 процентов-сефарды. В начале 2000-х годов в Москве было три синагоги, и 40 процентов детей в еврейских школах были сефардами (ближневосточные евреи, или потомки евреев, поселившихся в Испании в Средние века). Некоторые из них верят, что Менахем Мендель Шерсон, умерший в Бруклине в 1994 году, является мессией. [40]

Советское и российское правительства всегда рассматривали евреев не только как отдельную религиозную группу, но и как национальность. Такое отношение сохраняется и в постсоветскую эпоху, несмотря на положение статьи 26 Конституции 1993 года, запрещающее государству произвольно определять гражданство того или иного лица или принуждать его к объявлению гражданства.

Между Второй Мировой Войной и распадом Советского Союза еврейское население России неуклонно сокращалось благодаря эмиграции, низкой рождаемости, смешанным бракам и сокрытию своей идентичности. В 1989 году официальная цифра составляла 537 000 человек. Из числа оставшихся на тот момент в Еврейской автономной области проживало лишь около 9000 человек, а к 1995 году в этой области осталось примерно 1500 евреев. Евреи России всегда были сосредоточены в подавляющем большинстве в больших городах, особенно в Москве, Санкт-Петербурге. Петербург и Одесса-отчасти из-за традиционного запрета, продолжавшегося с царских времен, на владение евреями землей. Хотя 83 процента евреев заявили, что русский язык является их родным языком в переписи 1979 года, Советское правительство признало идиш национальным языком еврейского населения в России и других республиках.

В России проживает около 1 миллиона буддистов. Большинство из них-буряты или жители Калмыкии, которые соблюдают тибетский буддизм. Далай-Лама неоднократно бывал в России, в том числе посещал Бурятию и Туву. Почти все российские буддисты являются членами секты желтых шляп тибетского буддизма, лидером которой является Далай-Лама.

Буддизм был терпим в раннюю советскую эпоху, потому что он не рассматривался как угроза, пока Сталин не решил в 1930-х годах закрыть 50 монастырей и 250 храмов и казнить тысячи монахов и лам. После Второй мировой войны были открыты два монастыря: один в Улан-Удэ и другой в Агинске, близ Читы. Буддизму было позволено еще больше раскрыться при гласности.

145 000 калмыков, которые составляют большинство жителей Калмыцкой Республики, расположенной к северо-западу от Каспийского моря, являются членами секты Желтой шляпы тибетского буддизма. Калмыки мигрировали на свою нынешнюю родину в 17 веке, чтобы избежать войн в своей бывшей родине, Западной Монголии. В Калмыкии есть несколько храмов. [41]

В ноябре 2004 года тысячи буддийских паломников прибыли в монастырь Хуруй в Аршане в Республике Калмыкия на юге России, чтобы увидеть Далай-ламу. Это был его первый визит за многие годы после того, как ему было отказано во въезде в Россию из-за потепления отношений Москвы с Пекином.

Кришнаиты в свое время были очень заметны в России и, по слухам, постоянно набирали новых обращенных. Одетые в оранжевые шаровары и сандалии, даже в самые холодные дни середины зимы, бритоголовые кришнаиты-мужчины и женщины-кришнаиты с покрытыми головами часто можно было увидеть на Красной площади в Москве, где они стучали в свои бубны и колокола, пели и танцевали. Во время чеченской войны 1994-96 годов кришнаиты создали в чеченской столице Грозном столовую, которая обслуживала более 1000 приемов пищи в день для жертв войны, считавших себя святыми по линии матери Терезы.

Заключение

Таким образом, в данной работе были рассмотрены важнейшие теоретические проблемы изучения сущности религии, специфических особенностей, функций, места и роли религии в современном обществе. Как уже отмечалось выше, Э. Дюркгейм понимает религию как систему верований и практик, связанных с вещами священными, отдельными, запретными; верований и практик, объединяющих в одно нравственное сообщество, называемое церковью, всех, кто их принимает. Вебер изучал мировые религии и их влияние на ход истории. Он изучал влияние христианства на историю Запада, его экономическое развитие и общественную жизнь. А Вебер утверждал, что протестантизм дал мощный толчок развитию современной западной цивилизации. М. Йингер определил религию как систему верований и практик, с помощью которых определенная группа людей справляется с «последними», «окончательными» проблемами человеческой жизни: это отказ капитулировать перед смертью, способность преодолеть разочарование, не допустить, чтобы враждебность возобладала в человеческих отношениях и разрушила человеческое сообщество. [43]

— мировоззрение (рисует картину мира для человека и через нее помогает ему найти смысл жизни);

— регулятивная система использует систему норм, ценностей, моделей поведения и традиций для управления сознанием и поведением индивидов, групп и сообществ, прививает каждому человеку чувство долга и совести, в том числе самоуважение совершенного и ответственность перед самим собой и Богом);

— иллюзорно-компенсаторный (компенсация неудовлетворенности социальных групп своим положением в обществе и обретение надежды на лучшую жизнь, удовлетворение потребности в психологической защите, комфорте и восстановлении психического равновесия);

— интеграция / дезинтеграция (помогает людям осознать себя как моральную общность, связанную общими ценностями и общими целями, в то же время противопоставляя эти объединения людей другим на основе определенного вероучения, культа или ритуала).

В связи с отношениями между религией и политикой в данной работе выделяются характерные черты их отношений:

— признание плюрализма и демократического устройства государства;

— признание альтернативных решений основных политических, социальных и экономических проблем.

— отказ Церкви от предоставления государственных привилегий и использования государственной власти в своих целях.

— отделение Церкви от всех систем политической власти и связь с социальными системами.

Таким образом, проблема религии в социологии является одной из центральных, поскольку она оказывает непосредственное влияние на поведение как отдельных индивидов, так и больших социальных общностей. Поэтому важной задачей социологов является изучение особенностей влияния религии на различные сферы человеческой деятельности. [44]

Список используемой литературы

[1] А. Б. Чохен, П. С. Хилл. Религия как культура: религиозный индивидуализм и коллективизм среди американских католиков, евреев и протестантов. Журнал личности, 75, 709-742. 2007

[3] С. М. Хоовер. Религия в эпоху медиа (медиа, религия и культура). Нью-Йорк: Раутледж. 2006

[4] Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

[5] Губницына, О. Религия и современное общество потребления: введение в проблему // Журнал социологии и социальной антропологии.- 2007.

[6] Г. А. Кампбел. Когда религия встречается с новыми медиа. Нью-Йорк: Раутледж. 2010

[7] А. Б. Чохен, П. С. Хилл. Религия как культура: религиозный индивидуализм и коллективизм среди американских католиков, евреев и протестантов. Журнал личности, 75, 709-742. 2007

[8] А. К. Кумарасвами. Индуизм и буддизм. Нью-Дели: Издатели Мунширам Монохарал. 2015

[9] Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

[10] П. Г. Чеонг, П. Фишер-Нильсон, П. Гельфрен. Цифровая религия, социальные медиа и культура: перспективы, практика и будущее. Нью-Йорк: Питер Лэнг. 2012

[11] Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

[12] С. М. Хоовер. Религия в эпоху медиа (медиа, религия и культура). Нью-Йорк: Раутледж. 2006

[13] Т. М. Харрис, Р. Паррот, К. А. Дорган. Говоря о человеческой генетике в религиозных рамках.стр. 16, 105-116. 2004

[14] Р. Парротт. «Коллективная амнезия»: отсутствие религиозной веры и духовности в исследованиях и практике медицинской коммуникации. Journal of Health Communication, 2004, стр. 16, 1-5.

[15] Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

[16] А. Б. Чохен, П. С. Хилл. Религия как культура: религиозный индивидуализм и коллективизм среди американских католиков, евреев и протестантов. Журнал личности, 75, 709-742. 2007

[18] Г. Сарвар. Ислам: верования и учения (5-е изд.). Тигард, или: мусульманский образовательный Трест. 2001

[19] А. Б. Чохен, П. С. Хилл. Религия как культура: религиозный индивидуализм и коллективизм среди американских католиков, евреев и протестантов. Журнал личности, 75, 709-742. 2007

[20] С. Хитченс. Бог не велик. Нью-Йорк: Хашетт. 2007

[21] Г. Сарвар. Ислам: верования и учения (5-е изд.). Тигард, или: мусульманский образовательный Трест. 2001

[22] А. К. Кумарасвами. Индуизм и буддизм. Нью-Дели: Издатели Мунширам Монохарал. 2015

[23] Р. М. Грановская Психология веры Питер 2010 с. 19

[25] А. К. Кумарасвами. Индуизм и буддизм. Нью-Дели: Издатели Мунширам Монохарал. 2015

[26] Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

[28] Дубин Б. «Легкое бремя»: массовое православие в России 1990-2000-х годов // Под ред. К. Русселе, А. Агаджаняна. М., 2006.

[29] Библиотека Конгресса США, октябрь 2006 года

[30] Всемирный информационный бюллетень ЦРУ, Библиотека Конгресса США

[31] Источник: Библиотека Конгресса США, июль 1996 года

[32] Библиотека Конгресса, 1996

[33] Библиотека Конгресса США, 1996 год

[34] А. К. Кумарасвами. Индуизм и буддизм. Нью-Дели: Издатели Мунширам Монохарал. 2015

[35] Религиозные практики в современной России: Сборник статей / Под ред. К. Русселе, А. Агаджаняна. М., 2006.

[36] П. Г. Чеонг, П. Фишер-Нильсон, П. Гельфрен. Цифровая религия, социальные медиа и культура: перспективы, практика и будущее. Нью-Йорк: Питер Лэнг. 2012

[38] Библиотека Конгресса США, 1996 год

[39] Г. Сарвар. Ислам: верования и учения (5-е изд.). Тигард, или: мусульманский образовательный Трест. 2001

[40] Дж. Х. Махан. СМИ, религия и культура: введение. Нью-Йорк: Раутледж. 2014

[41] А. К. Кумарасвами. Индуизм и буддизм. Нью-Дели: Издатели Мунширам Монохарал. 2015

[42] Стаут, Д. А. СМИ и религия: основы зарождающейся отрасли. Нью-Йорк: Раутледж. 2011.

[44] Г. В. Альпорт. Индивид и его религия: психологическая интерпретация. Нью-Йорк: Макмиллан. 1950.

Источник