Во что верили в древней руси
Традиционное вероисповедание Руси до Крещения
28 июля в нашей стране праздновалось Крещение Руси. Хочется вспомнить, как патриарх Кирилл в интервью каналу «Россия» высказался о наших предках, которые жили до крещения:
«А кто такие были славяне? Это варвары, люди, говорящие на непонятном языке, это люди второго сорта, это почти звери. И вот к ним пошли просвещенные мужи, принесли им свет Христовой истины…».
Эти слова Кирилла отражают официальную точку зрения на историю Руси, складывавшуюся веками и опирающуюся на христианские летописи. А о чем говорят альтернативные источники?
Многие тысячелетия Русь жила по древним ведическим законам, не имевшим ничего общего с «варварским язычеством». До той поры, пока не пришли «просвещенные мужи», ставшие насаждать христианство «огнем и мечом». Кстати, возникает вопрос: а кто именно действовал «огнем и мечом» на Руси? Ведь, по некоторым данным, «просвещенные мужи», неся «свет Христовой истины», уничтожили тогда три четверти населения Руси. Получается, действовали многочисленные вооруженные отряды, о которых почему-то ни слова в летописях… И завещал ли Иисус такое кровопролитие и геноцид во имя свое?
Разумеется, исконную веру вытравить из народа с помощью насилия не получалось. И хотя многие формально приняли новую веру, в реальности на Руси очень долго сохранялось двоеверие. До сих пор в молитвах старообрядцев встречаются имена древнерусских богов и богинь: Явь, Правь, Свентовит, Велес, Перун…
Но в 17 веке был совершен коварный ход. Реформа патриарха Никона изменила не только формально-обрядовую сторону (креститься тремя перстами вместо двух, ходить вокруг аналоя против часовой стрелки и т.п.), но и саму суть. Всем русским богам были подобраны аналоги из числа христианских святых, древние народные праздники совместили с христианскими (Иванов день вместо Купалы, Пасха вместо Великдня и т.д.), а сама церковь стала называть себя «русской» и «православной». Произошла подмена понятий.
А какими были наши предки задолго до крещения огнем и мечем? Русский народ всегда отличался большой духовностью, связью с Богами (с Высшим миром).
Олег Платонов в книге «Русская экономика без глобализма» приходит к выводу, что «Русская цивилизация принадлежит к числу древнейших духовных цивилизаций мира. Ее базовые ценности сложились задолго до принятия христианства. Главными чертами русской цивилизации было преобладание духовно-нравственных приоритетов, культ добротолюбия и правдолюбия, нестяжательство, самобытные формы трудового самоуправления — община и артель.
На Руси, которая простиралась почти по всей Евразии, до христианства главенствующим было ведическое учение, основанное на этических законах — тех самых, которые пришел проповедовать Иисус евреям. Иисус пришел к еврейскому народу как Мессия в тяжелое время падения нравов, увлечения фарисейством, которое можно сравнить с сатанизмом. Иисус Христос отзывался о боге евреев «ЯХВЕ» как о Сатане, обвиняя иудеев в том, что они сделали своим единственным богом самого дьявола. Заветы Иисуса не было необходимости насаждать русским — они их и так соблюдали.
Христианство на Русь принес князь Владимир, традиционное вероисповедание он решил заменить на то, которое поможет держать ему народ в подчинении. Разумеется, исконную веру вытравить из народа с помощью насилия не получалось. Сопротивление новой вере продолжалось почти 9 веков.
Многие учения говорят о Владыке Майтрейе — собирателе шестой расы землян, Учителе новой эпохи Водолея. Кто-то может посчитать эти сведения чем-то экзотическим, восточным, чуждым нашей культуре. Но, как мы уже поняли, сохранившиеся на Востоке знания — это ведические принципы наших общих предков. Тем более что Майтрейя известен не только в Индии и Китае, его знали древние иранцы и армяне под именем Митра (бог Солнца, небесного света и справедливости). Майтрейя (санскр. «любящий, доброжелательный»;) — «Владыка, наречённый Состраданием».
Майтрейя созвучно русскому «материя», «матерь» и даже «матрешка» — которая, как известно, представляет собой не просто детскую игрушку, а символ мироздания. Поэтому Майтрейя — не чужд русичам, а наоборот все коренные народы России неразрывно связаны с Владыкой Майтрейей исторически и генетически. Учение Майтрейи — это учение Матери Мира, торжество женских, творящих, рождающих энергий, приходящих на смену мужскому, рациональному типу управления обществом.
Хочется заметить, что мы не уверяем всех в том, что мы пишем в наших статьях. Мы лишь анализируем альтернативные источники, цитируем их. А выводы делать уже вам, дорогие наши читатели.
А вот ещё:
Колонны Выборгского залива, часть 3
После написания двух статей о колоннах в Выборгском заливе в которых раскрыты все геометрические и иные характеристики, остался ряд нераскрытых вопросов. Последние дни на тематических ресурсах я прочитал много версий о том как колонны могли там оказаться, как они перевозились, куда предназначались. В данной статье я попробую озвучить свои мысли по данному поводу. Теперь обо всем по порядку.
]]>
Вернемся к нашей теме. По точке А я высказался. Она где-то в локации тех мест где колонны и сейчас находятся. Что касаемо точки Б то тут всё намного сложнее. Она может быть где угодно. И совсем не обязательно что это Санкт-Петербург. Шарик большой.
В первой статье ]]> я обоснованно показал что вероятность того что колонны были произведены в близлежащем карьере (500 метров на юг, желтый квадрат) крайне мала, не логична. Скорее всего в данную точку они попали из района обозначенного оранжевым овалом. 
Вот схема с подписями, чтобы было наглядно. Серым пунктиром я обозначил предполагаемое место где шла выработка гранита данного паспорта и соответственно его обработка в формы. Судно с колоннами успело пройти по заливу порядка 3 км прежде чем по какой-то причине потеряло управление и его ветром снесло в бухту в которой эти колонны покоятся до сих пор. 
Тут можно строить много предположений. Могла быть самоходная баржа которая потеряла управление. Мог быть буксируемый «прицеп», который сорвался с троса и его унесло ветром. Сие нам не узнать никогда. Единственное что можно предположить как уточнение, это то, что колонны были аккуратно выгружены. Рядышком, ровненько. То есть их берегли и планировали забрать. Судно же, судя по всему, позднее удалось эвакуировать.
Вы видите, что рядом с колоннами находятся каменные блоки, под которыми в свою очередь виднеются деревянные элементы. Сейчас я попытаюсь разъяснить что и как там появлялось. Конечно я со свечкой не стоял, я строю лишь логически обоснованную цепочку умозаключений на основе собственных знаний и опыта. Во ]]> второй ]]> статье я указал, что деревянные элементы это поддон, сделанный с целью изъятия колонн. Теперь подробно.
Первое что нужно понимать, так это то, что блоки и колонны никак не связанные события. Все думают что колонны и блоки везли на одной барже, либо их там вместе складывали, либо это руины какого-то древнего сооружения и прочее и прочее. Версий я слышал уже много. Вплоть до того, что были огромные сани на которых по льду всё это добро возили аж в Петербург. В конце статьи я напишу почему версия со льдом ошибочная. А пока к колоннам и камешкам вернемся.
Для визуализации и лучшего понимания моих мыслей в процессе повествования я буду рисовать принципиальные схемы. Сразу отмечу что версия предполагает погрузку колонн обратно на судно. В случае изъятия колонн на сушу всё было бы намного проще. Система лебёдок от ближайших деревьев и дело в шляпе. Правда потом совершенно невозможна их дальнейшая транспортировка без соотвествующей ландшафной проработки, следов которой нет от слова совсем.
Представьте себя на месте прораба или инженера, которому поручили достать колонны и погрузить на судно. Что вы будете делать? Логично предположить что вам первым делом на дне рядом с колоннами придется соорудить какой-то настил, на который вы сможете поставить подъемный кран (механизм). И такой настил на дне был обнаружен во время экспедиции. Вот схема. Оранжевым цветом я обозначил колонны на тот момент. Они еще рядышком. 
Видимо замысел был следующим. 
Я нарисовал поддон находящийся на дне. На нём видимо предполагалось размещение подъемных механизмов. Скорее всего два механизма, по торцам колонн. Ибо завести петлю из троса (каната) можно только с торцов. Принцип простой. Как у Архимеда. Дайте мне точку опоры и я переверну Землю. Предполагался подъем колонны, затем на освободившееся место смещалось погрузочное судно, колонна опускалась. Однако не срослось. Скорее всего одной из причин был прогиб или пролом поддона. Встал вопрос укрепления настила и было принято решение под подъемными механизмами настелить второй слой брёвен.
Однако опять не получилось. В этот раз по всей видимости проблемы возникли с подъёмным механизмом. Может балка не выдерживала, может еще что. Но, скорее всего, балка. Если мы исходим из того что подъемных механизмов было два, то можно прикинуть силу на излом. Колонны порядка 34-36 тонн, то есть на каждый рычаг по 18 тонн условно. Вылет стрелы относительно точки опоры никак не менее 3 метров, наверное даже 3,5-4 метра в реалиях был. Предполагая длину стрелы, которая возможно и видна на фото в виде длинного бревна и составляет 16 метров, можно рассчитать как усилие на противоположном конце стрелы, так и силу излома в точке опоры. Если мы условно возьмем соотношение длины плеча рычага как 1:3 (4 и 12 метров), то на противоположном плече рычага вес должен быть 6+ тонн. Вот эти самые 6 с гаком тонн на концах рычага мы и видим в виде разных каменных блоков. При этом когда стрела подъемного механизма начала гнуться и ломаться, на каком-то этапе была тщетная попытка укоротить плечи рычагов, что предполагало увеличение массы на конце плеча рычага. Это дополнительные каменные блоки другого размера.
В конце концов стало понятно что таким образом колонны поднять и погрузить на судно не получится. Стали ломать голову что делать дальше и придумали другой вариант. Кардинально другой. Вот его принципиальная схема.
Но и тут ничего не получалось. Возможно настил не выдерживал, возможно снова рычаг ломался, возможно судно не удавалось жестко закрепить и малейшее движение (осадка) судна все попытки сводила к нулю. Причин может быть много, а скорее всего все причины вместе взятые. Один малейший перекос тянул за собой всю вереницу проблем.
Тут стоит отметить то, что налицо спешная работа, без основательной подготовки. Торопились, возможно хотели втихаря, утайкой, малыми силами. Как я писал во второй статье, это действо происходило в 20 веке, скорее всего в 20-30 годы финнами или во время Великой Отечественной войны немцами.
На самом деле, если по-серьезному подходить к вопросу изъятия колонн, то лично я не вижу особых проблем. Правда понадобится основательная подготовка и металлические механизмы. Если сейчас вдруг кто-то захочет колонны достать, то он это сделает. Хоть на берег вытащить и погрузить на шаланду, хоть на судно. Да, будет не дешево, да придется проделать определенные работы как на дне, так и на берегу, но всё технически исполнимо.
Да, пока не забыл. Когда те кто понял что ни черта не получается, у них хватило ума блоки сложить кучкой у колонн, хотя один блок все-таки остался валяться примерно в десятке метров от кучи. На первом фото с квадрокоптера его видно внизу у обреза снимка. А теперь, когда я все подробно расписал и нарисовал, наложите мой рассказ на имеющиеся фото и вы поймете что я прав. Как минимум моя версия полностью соответствует тому что есть по факту. Один из рычагов при последнем варианте обломился и до сих пор его обломок торчит между колоннами. Напомню тем кто не читал вторую статью, древесина поддона достаточно свежая, хорошей сохранности. Её нельзя датировать периодом Российской империи.
Возможны иные предполагаемые варианты? Конечно возможны. И мой вариант так же может корректироваться. Например я описал вариант с двумя подъемными механизмами, но их могло быть и больше. Запросто могло быть три и даже четыре. При том что два вида блоков видимых на фото как раз имеют по три единицы примерно одного размера. Правда второго уровня поддона мы видим все же лишь два. Но среднюю часть второго уровня на каком то этапе вполне могли разобрать и пустить в ход на настил последнего варианта при закатывании сразу на судно. К сожалению этого мы уже не узнаем никогда, так и будем лишь строить предположения.
Кстати о предположениях. Я обещал рассказать почему версия со льдом ошибочна. Напомню, что я читал версии о том, что колонны и каменные блоки могли катать на санях или неких конструкциях по типу саней зимой по льду. Отвечу как местный рыбак.
1. Лёд не ровный и не однородный. Он и буграми, и с торчащими камнями, и разной толщины. В оттепели с промоинами. Ветер и течения его ломают, повсюду трещины. Часто уносит. Вспомните ежегодные эпопеи с питерскими рыбаками.
2. Торосы. Прибрежная часть до 3 км от берега обычно чрезвычайно торосистая. Локально и в отдельные годы полностью не проходимая ничем. Ни людьми, ни техникой. Даже сейчас.
3. Если выпадет снег, даже рыбацкий ящик на лыжах тащить крайне трудно. Особенно когда снег подтает и под ним вода. Или наоборот, выпавший снег своей массой выдавит через трещины воду которая скапливается под снегом. Передвижение на технике (снегоход, мотособака, сани) в таком случае практически невозможно, пешком крайне затруднительно.
4. в поземку снег надувает барханами как песок в пустыне. Локально запросто может быть толщиной более полуметра. Так же малопроходимо.
5. даже если снег выпал тонким слоем, свеженький, то пока он не спрессуется и не сцепится с поверхность льда, то точки опоры нет от слова совсем. Очень скользко. Вы даже ребенка на санках тащить не сможете. У всех питерских рыбаков, тех кто ходит далеко по Финскому заливу (корюшатники), имеется специальная обувь. Раньше это были специальной формы галоши на валенки. Сейчас сапоги с подошвой из специального состава и определенного протектора. А так же специальные накладки с шипами, так называемые ледоступы.
Следующее. Так же сейчас много идет разговоров о том, что древесина может быть более старой. Приводится в пример и морёный дуб, и Венеция (сибирская лиственница) и прочие примеры археологических находок. Тут так же нужно понимать что есть что и отделять мух от котлет. Древесина может долго сохраняться в среде с малым количеством кислорода. То есть должен быть некий консервант. Консервантом может быть лишь то, что исключает или снижает количество растворенного в воде кислорода. Например глина, выступающая гидроизолятором, или ил и торф которые активно пожирают свободный кислород. Там где лежат колонны нет ни глины, ни ила, ни торфа. Только песок. Песок хорошо пропускает воду, а вместе с ней и кислород. В данной локации нет условий для длительного сохранения древесины. При том что древесина в данном случае это обычная хвоя, как известно не отличающаяся особой стойкостью к гниению. Раз уж отвлекся на древесину, еще кое что скажу. Древесина бывает разной. Как по плотности и твердости, так и по химическому составу. Кроме того, разные породы дерева имеют разный электрический заряд. Древесина в воде гниет любая, но различные особенности могут уменьшать или увеличивать срок. Некоторые породы дерева при определенных условиях дубеют, кальцинируются. Всем известный пример с морёным дубом. Если дуб положить в воду и засыпать песком, да потолще, а лучше глиной или илом, то он каменеет. Но нужны многие годы. Сейчас в промышленных условиях этот процесс сокращен до дней путем нагрева, сушки, обработки паром и химикатами. При этом мало кто знает что ряд пород дерева в некоторых условиях по характеристикам превосходит мореный дуб. Например всем нам хорошо известная осина. Она очень мягкая, особенно верхушка дерева, при этом в естественных условиях гниет очень быстро, по-этому старых и толстых деревьев в лесу вы не найдете. Но, если дерево намочить, оно сильно разбухает, а при сушке сильно ссыхается. При этом имеется факт накопления. То есть каждый цикл разбухания и последующего усыхания будет плясать от последнего цикла с прогрессией к уплотнению. Так вот, после трёх таких циклов осина уже твёрже дуба. А после 10 циклов вы в неё даже гвоздь не забьёте. Самое интересное то, что осина не имеет предела сжатия. Даже после многих циклов сушки сохраняет способность к усыханию. Правда этот процесс крайне замедлен. При этом если окажется влажная среда, то будет так же впитывать влагу и разбухать. Даже покрытая лаком или воском. Ибо с годами лак, воск и прочие покрытия теряют свои свойства и увеличивают гигроскопичность. В общем со временем изделие из осины обязательно растрескается. Кстати, осина имеет отрицательный заряд и по-этому не дружит с хвоей. Вместе они не растут, осина угнетает хвою. А те ёлки что умудряются расти, имеют ветви в сторону от осины. Чёта Остапа понесло. Хватит. Да, у других пород дерева свои «тараканы».
И последнее. Справа и слева от колонн имеется песчаная «отмель». Кое кто пытается это связать каким-то образом с руинами прошлых лет. Типа под песком что-то погребено. А колонны с блоками это лишь верхушка айсберга.
]]> 
]]>
Нет. Это не верхушка айсберга. Тут нет ничего необычного. У любого берега на некотором расстоянии от уреза воды есть такой намыв из песка и гальки. Образуется он придонным обратным течением при большой волне в берег. То что у колонн нет такого намыва обусловлено только тем, что сами колонны были как дамба и сдерживали как нагонное поверхностное течение, так и обратное придонное. А справа и слева этот намыв заканчивается причинами иного характера. Это рельеф дна (глубина), геометрия береговой линии, каменные гряды, заливчик впадающего ручья и пр..
Тепеь всё. Свои мысли по теме возможной принадлежности и транспортировке колонн я изложил. Равно как и наиболее вероятную причинно-следственную цепочку событийного характера. Всем спасибо за чтение.
Добавлено 20.09.2020. В данный момент происходит процесс изъятия колонн. Блоки уже вытащены на берег, в скором времени вытащат и колонны. Планируется создание ]]> музея в Выборге ]]> где колонны станут одним из экспонатов. Хорошо это или плохо, я не берусь судить. Могу лишь предположить, что маленький песчаный пляж, который был жемчуженой залива, перестанет быть этой самой жемчужиной, если вообще останется.
Славянское язычество: основы, Боги, символы
До того, как христианство стало главенствовать на территории Руси, на этой земле проповедовалось славянское язычество. Многие до сих пор находят для себя его более близким, чем другие религии и верования. Но мало кто может найти достоверную информацию на эту тему, так как сегодня очень много мифов и откровенно искажённых сведений.
В нашей статье мы постарались отразить основы и суть славянского язычества, перечислить его главные обряды, праздники и символы, чтобы у вас сложилось цельное впечатление об этом явлении истории.
Основы и суть славянского язычества
Слово «язычество» восходит корнями к греческому слову ethnos («народ»), от которого было образовано ethnikos («языческий»). Отсюда и термин «этнография» ─ наука, изучающая материальную и духовную культуру различных народностей.
Долгое время славянское язычество было предметом обсуждения учёных-религиоведов и этнографов, эта тема преимущественно интересовала только научное сообщество. Однако во второй половине двадцатого века ситуация начала меняться, а в последние десятилетия неоязычество обрело колоссальную популярность. Ряды новых течений стремительно ширятся. «Родноверы», «славяно-арии», «родичи» ─ лишь некоторые из них.
Переводчики Библии термин «гой» (на иврите это означает «нееврей»), а также некоторые схожие по значению термины переводили словом «язычник». Этим же словом христиане прежде обозначали представителей всех иных религий (чаще всего политеистических). Отсюда и закрепилось распространённое представление, что язычество – то же самое, что многобожие.
На Руси язычество было смещено христианством только в десятом веке, а искать его истоки нужно далеко за 1 – 2 тысячелетия до нашей эры. В то время практически вся человеческая цивилизация, переживающая этап активного развития, поклонялась примерно одному и тому же ─ природным явлениям, просто трактовались и назывались они по-разному. Нельзя сказать, чтобы культура славянского язычества исчезла из нашей жизни полностью, однако за давностью лет уже стерлись первоисточники некоторых традиций.
Различия между славянским язычеством и христианством
Вопрос души и того, что с ней происходит после смерти тела – краеугольный камень в любой религии. В христианстве мир после смерти был условно поделен на две части: Ад и Рай. Ад – вечные страдания для грешников, Рай – вечное блаженство для праведников.
А что же насчет древних славян? Славянское язычество делило мир натрое: явь, правь и навь. Явь – наш реальный мир, где мы пребываем. Правь и навь – две стороны мира загробного, куда попадает душа человека. Стоит отметить, что в культуре славянского язычества душа равнялась личности человека, а не была некой абстрактной искрой, дарованной богами. В правь попадали те люди, которые жили по совести, а вот навь – пристанище злых душ или тех, кто так и не смог обрести покой. Технически попадание в навь не было карой – просто таков был расклад вещей.
У язычников не было храмов, вместо них строились открытые святилища, капища, на которых воздвигали идолы богов. Идолы представляли собой деревянные или каменные столбы. Обязательным атрибутом капища был костер, а иногда и жертвенник.
Важная часть славянского язычества – обряды. Обряды проводили в праздничные дни или же для того, чтобы обратиться к богам с каким-то конкретным вопросом: попросить богатый урожай, покровительство и защиту, удачу в битве и т. п. Чаще всего обряды проводились на открытой местности, в полях, на холмах – чтобы богам было проще увидеть их. За проведением обряда следили волхвы – древние священники. Волхвов язычники очень почитали: считалось, что они общаются с богами, могут заклинать стихии и обладают даром предвидения. Помимо этого, волхвы лечили людей, наблюдали за звездами и занимались еще многими вещами, больше приближенными к науке. Хотя, конечно, многие вещи ритуального характера современный человек не отнес бы к области научного знания.
Сходства и отличия славянского и скандинавского язычеств
В чём-то славянское и скандинавское язычества очень схожи. Углубившись в первоисточники, можно заметить куда больше совпадений, чем кажется на первый взгляд. Однако это не одни и те же ипостаси, и не родственники – ведь боги являются, скорее, разумами, чем-то выше человеческого понимания. Именно поэтому о «родственных связях» между славянскими и скандинавскими божествами нужно говорить с особой осторожностью, не подразумевая буквального смысла.
Тем не менее, политеистические пантеоны строились примерно по одной и той же системе, разве что с преломлением через особенности мифологии и народные традиции. Взгляды древних людей на мироустройство во многом совпадали, а потому и основополагающие религиозные идеи также пересекались практически во всех плоскостях.
Имеются некоторые отличия в терминологии, например, в мифологии славянского язычества есть боги-покровители и боги-устроители, а в скандинавской мифологии – боги первого, второго и третьего поколения. Есть бог зла и добра в одном лице – Велес у славян, пара Один – Локи у скандинавов. «У нас» за любовь и красоту в ответе Лада, «у них» – Фрейя. Образ богини-матери – Макошь и Фригг. Разные имена, а вот роли и сама суть ─ одинаковы.
Главные Боги славянского язычества
Чтобы понять особенности славянского язычества, прежде всего стоит ответить на вопрос, как древние славяне представляли Бога. Вернее сказать – Богов, ведь язычество можно отнести к политеистическим религиям. Древнейшие боги, пришедшие на Русь, имеют индоевропейские корни. У каждого рода было покровительствующее ему мелкое божество, чьи имена не дошли до наших дней, а вот союз родов уже поклонялся общему Богу, единому для всех.
В мифологии славянского язычества существовали родственные связи между богами, но на локальные культы они не имели влияния. Чем племя сильнее, тем более могущественному божеству они поклонялись. Некоторым мелким божествам «не перепадало» даже идола, только священное дерево или камень. Что интересно, славянские племена благосклонно относились к идее того, чтобы пополнить свой пантеон чужими Богами. Яркий тому пример ─ Хорс или Симаргл.
Древние славяне были в большинстве своём земледельцами, а потому и поклонялись преимущественно божествам плодородия ─ Роду, Ладе, Ярилу и др. Городов в те времена не существовало вовсе, так что «городские» покровители появились только с образованием государства и приходом первого князя из варягов. Слово «гард» в скандинавском названии Руси – Гардарика – вообще не относится к городам и означает поселение, деревню, окруженную частоколом.
Судя по этнографическим источникам, повествующим о славянском язычестве, древние русские племена представляли богов не как неосязаемых невидимых духов, а воплощёнными в материальный предмет – идол. Интересное примечание касательно истории: князь Владимир, крестивший Русь, приказал уничтожить эти идолы во имя поругания беса, который обманывал людей и отдалял их от истинного бога. По этой логике выходит, что наказание ждало не деревянный столб, а непосредственно само божество, которое и воплощено в материальном предмете. В христианских летописях раннего периода есть об этом упоминания – и про идолов говорят, как про самих богов.
Самые известные древние славянские боги:
Перун — Бог-громовержец, один из самых почитаемых богов в пантеоне.
Мокошь — Богиня ткачества, матерь урожая. Её образ также связывают с судьбой.
Хорс — Бог Солнца. Для тех, кто уже немного знаком с мифологией славянского язычества, его появление может быть неожиданным. Богом Солнца мы привыкли считать Ярило, но у него в славянской мифологии нет официального статуса: кое-где он был просто символом праздника.
Дажьбог также считался богом Солнца. По мнению историков, он делил эту должность с Хорсом и был олицетворением живого света, а вовсе не конкретно светила, тогда как Хорс отвечал за движение Солнца по небосклону.
Стрибог — бог ветра или, по некоторым источникам, противоположность, темная сторона Дажьбога.
Симаргл — посланник между небом и землёй.
Символы славянского язычества
Одной из особенностей славянского язычества была разнообразная символика. Существовало очень много различных символов, которые можно условно поделить на группы по тому или иному принципу: мужские и женские, бытовые и ритуальные, привлекающие и защитные, и т. п.
Особняком стоят солярные и небесные знаки. Солярные, или свастические, олицетворяли вечно движущееся солнце, круговорот времени и силу. Небесные же несли энергию стихий и природы.
Если говорить о разделении по половому признаку, символику Макоши использовали женщины в рукоделии, а Родимич носили только мужчины. Привлекающие знаки должны были притягивать удачу и достаток, а защитные – хранить от болезней, бед и злых духов.
Бытовые символы использовались почти всеми, они были широко распространены. Ритуальные же, сакральные, ведали только волхвы – они предназначались для обрядов и создания капищ. Существовали также универсальные символы, которые могли использовать все, вне зависимости от пола, возраста и рода занятий.
Конечно же, очень много символов были посвящены богам славянского язычества. Обычно их носили те, кто признавал бога своим покровителем или был связан с его сферой ответственности. Также эти символы можно было встретить на подножиях идолов или на капищах.
Чаще всего в повседневной жизни символы использовались в рукоделии в качестве оберегов. Их вышивали, вплетали в орнаменты на одежде, вырезали на домашней утвари и посуде, чеканили на оружии.
Мощные обереги, наполненные энергией, могли изготовить волхвы. Люди считали, что их глубокие познания помогут создать куда более сильные обереги, но простые талисманы было не зазорно сделать для себя любому человеку. Изготовлением амулетов чаще всего занимались женщины, что дало начало особой традиции вышивки.
3 мифа о славянском язычестве
Миф № 1: Славянская вера не предполагала принесения жертв, а люди жили в исключительной гармонии и понимании с окружающим миром. Так ли это на самом деле?
Очерки о славянском язычестве однозначно отвечают на этот вопрос: нет. В старые времена ни славянам, ни их соседям – германцам и балтам – не была чужда идея принесения жертв. Вопрос в другом – в их необходимости. Долгое время славяне верили не столько в Богов в привычном их понимании, сколько в природные воплощения и духов ─ в домовых и кикимор, в леших и берегинь, то есть пантеона богов не существовало. Если нет богов, кому же приносить жертвы? Почитались те, кто населял реки, камни, деревья и целые рощи, сама природа и становилась святилищем. Духи не нуждались в подношениях от людей, и потому в самом начале отделения от балтов у славян не было ни жертвенников, ни храмов, ни капищ. Более того, в это время племена славян были так малочисленны, что человеческие жертвы могли погубить только-только выстраивающийся социум.
Велика вероятность, что единственными божественными сущностями, в которых верили люди в самом начале истории славянского язычества, были Белобог и Чернобог – олицетворения двойственности мира, добра и зла. И только когда балты заимствовали ряд верований от германцев, а славяне, в свою очередь, переняли их от балтов, начал формироваться пантеон богов и идолопоклонничество, насаждённое варягами. Боги начали принимать хоть и условный, но облик, высеченный на камне или дереве, а зарождающаяся славянская религия ─ язычество ─ укреплялась и становилась всё более сложной.
Человеческие жертвы стали появляться лишь в более поздний период, когда боги достаточно укрепились в сознании людей.
Да, в сравнении со скандинавами или германцами славяне кажутся более мирными – жертв на их территории принесено куда меньше. В то время как скандинавские убеждения пропагандировали культ крови и героической гибели: чем больше крови на руках воина, тем выше вероятность, что он отправится в Вальхаллу и жизнь в посмертии станет для него еще краше, чем на земле. Тем не менее, с развитием общества, с появлением прото-русских и с увеличением численности населения даже славяне стали куда ожесточённее, а под видом жертв устоявшимся богам могло скрываться и наведение иных порядков, избавление от неугодных.
Миф № 2: Храмы славян – необычайно древние.
Славянский эпос и мифология сами по себе не являются особенно древними. 4000 лет назад эти народы даже не существовали. Были совершенно другие мифологии и культуры, были наши общие индоевропейские предки, говорившие на одном языке и ещё не поделившиеся на национальности. Пока народы не разошлись до полного языкового непонимания друг друга (у славян и балтов, например, это случилось приблизительно в 700 – 1000 годы нашей эры), ни о каких древних именно славянских храмах не могло идти и речи. Даже поздние постройки Римской империи сильно старше храмов славянского язычества.
Один из самых известных храмов, храм Аркона на острове Рюген, был построен никак не раньше 500 года нашей эры, а скорее всего – где-то в 800-х годах нашей эры. На тот момент Древний Рим уже полностью был разрушен варварами – вот такая разница. К тому же, эта постройка не выполнена ближайшими «предками» русского народа – восточными славянами.
Храмов у восточных славян очень мало. Портов не было, торговля была затруднена, жили в лесах и на болотах. На строительство храма было банально негде достать камень, так что приходилось довольствоваться деревянными идолами. Со временем, конечно, ситуация улучшилась, но этот период истории славянского язычества уже не назовёшь древним.
Миф № 3: Перун – переработанный Тор.
Перун – творение самих славян. Как мифологический образ он весьма оригинален и никогда не был копией с Тора. Да, во многом заметна их схожесть, но они были совершенно разными по своей сути.
Само представление о боге-громовержце пришло еще от индоевропейцев, так что этот образ Бога как таковой можно по праву назвать древним. Именно из этой идеи взяли начало и Тор, и Перун, но в итоге они развивались в разных ключах. Можно найти много отличий, если более внимательно сравнить мифологии, и даже историческую подоплёку.
Перун всегда был главой пантеона и самым почитаемым богом у славян, в отличие от Тора, которому досталось лишь второе место. Даже с развитием язычества, когда у других народов почитание бога-громовержца потихоньку отходило в сторону, славяне продолжали больше прочих поклоняться именно Перуну. В мифологии славянского язычества с ним сравним по могуществу разве что Велес.
Праздники и обряды славянского язычества
Стоит понимать, что используя термин «праздники славянского язычества», мы, фактически, говорим о своеобразных ритуалах и обрядах. В этом одна из особенностей веры славян: большинство праздников представляли собой различные ритуалы единения с природой, символизировали саму идею единства человека и окружающего мира.
Потому неудивительно, что самыми важными для славян были праздники, связанные с природными сезонами, с этапами перехода от одного времени года к другому. Они выступали некой точкой отсчёта, переломной вехой: племена планировали следующий астрономический год, готовились к очередному возделыванию земли или сбору урожая, приступали к строительству новых сооружений и т. п.
Многие праздники славянского язычества были уже позже, после крещения Руси, преобразованы в христианские. Неизменным осталось главное: время проведения всех обрядов определялось активностью Солнца, поскольку древние славяне жили именно по солнечному календарю.
Основные праздники славян:
Коляда, день зимнего солнцестояния. Рождение Солнца.
Святки – после 21 декабря.
Масленица – символ скорого прихода весны.
Велик день – день весеннего равноденствия.
Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня.
День Ивана Купала – летнее солнцестояние.
Бабье лето – проводы лета.
Праздник урожая – осеннее равноденствие.
Давайте рассмотрим праздники древних славян поподробнее и начнём по порядку, с рождения Солнца.
Коляда
Астрономическая зима наступает вовсе не 1, а 21 декабря, это нашло отражение в культуре славянского язычества. В этот день рождался Коляда, бог, который возвещал, что теперь с каждым днём будет становиться светлее. В его честь славяне устраивали большой праздник с песнопениями и различными ритуалами, благодарили восходящее Солнце, избавлялись от всех старых вещей и мыслей, что скопились за целый год. Три дня перед самым тёмным днём и три дня после него считались отмеченными силой: в этот день боги были особенно близки к людям, потому славяне верили, что непременно нужно загадывать желания, но быть с ними осторожными, ведь все они с большой вероятностью могут претвориться в жизнь.
После установления христианства в этот день начали отмечать Рождество, а уже многим позже этот праздник сместился на 31 декабря ─ и теперь мы знаем его как Новый год.
Святки
После Коляды начинались святочные дни, или просто Святки. Они длились две недели, и первая из них считалась более значимой, ритуальной. В эти дни было принято гадать. Молодые девушки гадали на будущего супруга, выбрасывая обувь за ворота, выливая воск в воду и наблюдая за звёздами. Также многие гадали на урожай – для этого выходили на перекрёстки, чертили кресты и прикладывались к кресту ухом. Если слышали гром, словно едет гружёная телега ─ значит, год непременно будет урожайным.
Масленица
Долго ещё длилась зима, но и ей приходил конец: целую неделю весной, с 12 по 20 марта, провожали зиму. Масленичная неделя отмечалась богатыми пирами, а особенно – блинами с мёдом и вареньем. Всю неделю люди ходили из дома в дом, по гостям, угощали блинами соседей и угощались сами. Блины в славянском язычестве символизировали солнце, румяное и жаркое, которое вот-вот должно было начать греть.
Неделя была сплошь наполнена весельем: на открытом месте устанавливали соломенное чучело, которое и звали Масленицей, и вокруг этого чучела происходили все яркие события последних холодных дней. Кроме походов в гости люди пели и катались с горок, ещё покрытых снегом, катались по льду и устраивали снежные бои. Конечно, под чучелом Масленицы устраивали ярмарки, где можно было и поесть, и повеселиться. Отдельными ярмарочными развлечениями были столб, на который забирались мужики, чтобы показать свою удаль, театрализованные представления, нередко кукольные, на которые сбегались посмотреть и дети, и взрослые, да кулачные бои, где молодёжь могла разогнать застывшую за зиму кровь и показать свою силу.
В последний масленичный день сжигали чучело Масленицы, ряженое в женские одежды. Масленица считалась олицетворением зимы и смерти, оттого соломенное чучело непременно нужно было сжечь – и чем ярче оно горело, тем теплее должна была прийти весна. 
Велик день
День весеннего равноденствия, 21 марта, в истории славянского язычества закрепился под названием Велик день – и был он самым ярким, самым весёлым, кульминацией Масленичной недели. Не смолкал в этот день смех, не затихали песни, всюду кружились весёлые хороводы – славяне отмечали уход зимы. Большим делом было пережить зиму.
Работать в этот день было нельзя: нужно было воздать почести богам и как следует порадоваться. Танцы и песни, веселье, разговоры ─ до самого вечера люд не должен был затихать, прославляя богов и пришедшую в мир весну. Звонких птиц в этот день привечали особенно тепло. По поверьям, в весеннее равноденствие духи ушедших предков вселяются в птиц, чтобы примкнуть к веселью живых. Птиц охотно подкармливали крошками хлеба и зерном, таким образом пируя вместе с предками.
Главной же традицией был запуск огненного колеса. С самой высокой точки, будь то холм, пригорок или целая гора, спускали большое колесо, которое поджигали на самой вершине – и символ Солнца, разбрасывая искры, катился вниз всем на потеху, разгоняя злые силы.
В равноденствие заключалось множество браков: люди верили, что если обручиться в такой важный день, сами боги благословят новый союз и семейная жизнь будет крепкой и нерушимой, а главное – счастливой. Существовала даже пословица: «Кто на Велик день женится, вовек не разведется». Кстати, эта дата, утвердившаяся еще в славянском язычестве, до сих пор не потеряла своей актуальности, и многие пары хотят сыграть свадьбу именно 21 марта.
Русальная неделя
Летом тёмные силы вновь набирались могущества и устраивали свои праздники. Неделя с 14 по 20 июня называлась Русальной неделей и была посвящена всем водным духам ─ водяным и водяницам, русалкам, мавкам и болотникам. Купаться на этой неделе было категорически запрещено: тот, кто войдёт в воду в Русальную неделю, легко мог стать легкой добычей для водных духов. Кто-то, как болотники, топит людей намеренно, а кто-то, например мавки, без злого умысла, просто очень уж они падки на красивых юношей, купающихся в реках и озерах.
Разумеется, время активности тёмных сил было удачным поводом для гаданий, и девушки снова принимались гадать на суженых и своё будущее. Также молодые люди и девушки часто собирались на берегах и пели, чтобы развлечь русалок и хоть одним глазком за ними подсмотреть.
Купало
Самый долгий день, самый светлый – Купало, 21 июня, он же считается началом астрономического лета. Этот праздник венчает Русальную неделю – а после него солнце начинает закатываться все раньше, снова уступая место сумеречному времени. День и ночь на Купало считались временем, когда человек может оказаться максимально близко к миру духов, грань между человеческим и мистическим истончалась, и многое можно было увидеть и услышать в летнее солнцестояние.
Славяне верили, что в купальскую ночь в лесах можно найти папортниковый цветок, исполняющий желания, увидеть духов и нечисть и даже подслушать, как говорят между собою деревья или растения. Любая магия наполнялась особенной силой, и только в этот день, когда травы максимально полны энергией, можно было сварить сложные снадобья и самые сильные приворотные зелья.
Какой же обряд славянского язычества без хороводов и песнопений? День проводили в пышных празднованиях: девушки и юноши надевали лучшие свои одежды и шли кружить в больших хороводах. В этот день уже разрешено было вновь купаться, а потому юноши буквально дежурили на берегах – ведь девушки плели венки, которые отпускали по воде. Если парень выловит венок, он должен будет найти ту, кто сплела его, и непременно на ней жениться. Венки тоже были определённого вида гаданием – девушка, чей венок не рассыпался и далеко уплыл, проживёт долгую и счастливую жизнь, а ту, чей венок развалился, ждут несчастья.
Ночь же была временем очищения. В течение дня собирали большой костёр и вечером разжигали его – далеко было видно пламя, а для того, чтобы очиститься, нужно было прыгнуть прямо через костёр. Этот обряд наполнял человека светом, чтобы уберечь от злых сил, а также выжигал изнутри все дурное.
Бабье лето
Бабье лето – праздничная осенняя неделя с 14 по 20 сентября, посвящённая сбору урожая. Нужно было убрать поля, собрать овощи и приниматься за осенние заготовки – даже с помощью богов пережить зиму не так легко, как кажется. Припасы прятали в мешки и кадушки, а те отправляли в погреба. Это последний вздох лета, последняя тёплая неделя перед тем, как вновь налетят холодные ветра и ударят морозы.
Праздник урожая
В день осеннего равноденствия, 21 сентября, отмечали большой и вкусный праздник – праздник Урожая. Главным угощением в этот день становились большие пироги – считалось, что они были залогом урожайных полей на будущий год. Славяне разводили костры, грелись вокруг них в танцах и осенних хороводах, прощались с летом и делились друг с другом вкусными блюдами и тёплыми пожеланиями.
В истории славянского язычества этот день был особенно важен, ведь в него проводили обновление огня: из каждой печи нужно было выгрести непрогоревшие угли, золу, как следует вычистить печь и дымоход, а затем развести новый, осенний огонь – и вот с ним уже пережидать долгую лютую зиму.
Другие праздники восточных славян
Конечно, это не все праздники, которые отмечали славяне, а лишь основные, годовые вехи, отмечающие ход Солнца и течение времени. Кроме них было множество ритуальных дней и для остального пантеона богов, и наполнены они были своими особенными обрядами – за год хвалу нужно было вознести каждому богу и богине, чтобы никто не выместил затем своё недовольство на людях.
Но было во всех праздниках что-то общее: каждый большой день проводили на открытом воздухе, собирались на опушках и на лугах, а также на холмах и склонах. Место должно было разместить всех, кто желает праздника. Танцы, песни, а главное, общность людей – славянское язычество это подчёркивало и поощряло. Народ должен быть сплочённым.
Книги про славянское язычество
Научных исследований славянского язычества до конца XX века было ничтожно мало – их буквально можно было пересчитать по пальцам. Всплеск интереса к славянскому эпосу был замечен до Первой мировой войны, затем угас и вновь начал набирать обороты уже к концу XX века.
На какие же научные труды стоит обратить внимание? Пойдём по хронологии.
Чешский филолог Любор Нидерле с 1902 по 1934 гг. работал над изданием знаменитых «Славянских древностей». В это же время исследованиями русского язычества занимался Вильо Мансикка, выпустивший «Религию восточных славян».
В 1914 году, увидела свет книга русского историка Евгения Аничкова под названием «Язычество и древняя Русь».
Уже в конце века появилась книга Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей», запущенная в печать в 1974 году; труд археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян», попавший на полки в 1981 году.
В заключение подчеркнём: выбирать литературу нужно с умом. В наши дни на книжных полках можно найти немало трудов о язычестве, но с тех пор, как тема вновь стала актуальна и занимательна, в открытом доступе начали появляться абсолютно ненаучные трактаты или малодоказанные исследования, основанные, по большей части, только на представлении людей о тех временах и на их собственных догадках, не подтверждённых историческими фактами.
Неудивительно, ведь истинные источники славянского язычества уже невозможно восстановить, и все обряды и ритуалы, а также божественная система и система отношений богов и людей – лишь реконструкция, снятая с языка и фольклора древних славян, тех крохотных осколков знаний, что дожили до нашего времени.