Гераклит эфесский считал что первоэлементом

Гераклит Эфесский — основоположник диалектики

Гераклит Эфесский (автор Морельсе, Иоганн)

» data-medium-file=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Geraklit-Efesskij-avtor-Morelse-Iogann-1-e1497607743706-300×225.jpg» data-large-file=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Geraklit-Efesskij-avtor-Morelse-Iogann-1-e1497607743706.jpg» src=»http://greciya-ellada.ru//wp-content/uploads/2017/06/Geraklit-Efesskij-avtor-Morelse-Iogann-1-e1497607743706-300×225.jpg» alt=»Гераклит Эфесский (автор Морельсе, Иоганн)» width=»300″ height=»225″ data-lazy-srcset=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Geraklit-Efesskij-avtor-Morelse-Iogann-1-e1497607743706-300×225.jpg 300w, https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Geraklit-Efesskij-avtor-Morelse-Iogann-1-e1497607743706-360×270.jpg 360w, https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Geraklit-Efesskij-avtor-Morelse-Iogann-1-e1497607743706-80×60.jpg 80w, https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Geraklit-Efesskij-avtor-Morelse-Iogann-1-e1497607743706.jpg 399w» data-lazy-sizes=»(max-width: 300px) 100vw, 300px» data-lazy-src=»http://greciya-ellada.ru//wp-content/uploads/2017/06/Geraklit-Efesskij-avtor-Morelse-Iogann-1-e1497607743706-300×225.jpg?is-pending-load=1″ srcset=»data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAAAAAP///yH5BAEAAAAALAAAAAABAAEAAAIBRAA7″> Гераклит Эфесский (автор Морельсе, Иоганн)

Гераклит Эфесский – древнегреческий философ (544-483гг до н. э.) родом из города Эфес. Гераклит является основателем диалектики. И именно за свои концепции, неясный, с первого взгляда, слог, сложный язык, Гераклит получил прозвище «Темный». Так же был известен, как «Плачущий философ» в противовес Демокриту, которого величали — «Смеющийся философ». Гераклит родился в аристократической семье, т.е происходил из знатного рода. Не смотря на это, от наследства философ отказался, отдав все своему брату. Из написанных произведений исследователи выделяют лишь одно: «О природе».

Ближе к концу жизни Гераклит удалился в горы и жил там, питаясь лишь растениями и «быльем». Так же известно, что Гераклит не являлся ничьим учеником, и сам никого не обучал философии и диалектике. Однако, стоит подчеркнуть, что после его смерти, его учения получили огромную популярность. Необходимо заметить, что и по сей день, нынешние научные деятели и философы исследуют закономерности изучаемые Гераклитом. И ставят Гераклита в общий ряд с классиками античной философской мысли.

С произведением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель. Сам же Гераклит обладал знаниями о представителях Милетской школы и их учениях, и так же изучал философию Пифагора и Ксенофана.

Относительно его смерти (как и относительно полноты знаний о его жизни) ходят различные слухи. И точно, как и когда умер Гераклит никому не известно. Предположиельно он был погребен согласно зороастрийскому обычаю (по одной из версий — обмазанный навозом).

Философия Гераклита Эфесского

Относительно философии Гераклита, со свидетельств более поздних классиков, начиная с Аристотеля, известно несколько основополагающих положений его философского учения:

Гераклит идентифицирует себя самого, как человека обладающего некой истиной, истинным и индивидуальным знанием, секретным, если можно так сказать. Истинное знание – некий закон обустройства мира и его структуры и, что самое интересное, — место человека и этом мире. Необходимо сказать, что абсолютным и основным критерием этой истины является логос. Чтобы стала абсолютно ясна роль закономерности и логоса Гераклита – просто необходимо понять то, что это истинное знание (закономерность) строит мировой порядок вещей, а логос тут выступает неким регулятивом и двигателем т.е. элементом без которого вообще невозможно возникновение и дальнейшее обустройство или существование чего бы то ни было.

Если чуть глубже познакомиться с учением Гераклита, то можно понять, что на протяжении всей своей философии, мыслитель придает категории логоса некую божественную сущность. То есть, логос – не просто мировой закон, регулятив, а некий фаталистический, судьбоносный конструкт. Можно бы было с уверенностью сказать, что логос – это и есть судьба, но… нет! Он выполняет и множество иных, выходящих за пределы понятия судьбы функций.

Логос представлялся Гераклитом, как некий элемент актуальных вещей, непосредственно соотнесенный с основным бытийным и необходимым компонентом гераклитовской философии, который является первоначалом – огнем.

Так же немалое значение в философской систематике Гераклита играют противоположности. Существует взаимосвязь между Богом в гераклитовском учении и парами противоположностей. Гераклитовский бог в сущности не отличен от логоса, но играет собирательную роль в его философии и вместе с тем, разграничивая противоположности и соединяя все их элементы между собой, тем самым являет в себе общую связную структуру под названием «единство». У Гераклита, в отличии от Ксенофана, бог имманентен вещам и вбирает в себя суммарность всех противоположных пар. Бога Гераклит не идентифицировал как некий культ с его систематикой обрядов и жертвоприношений.

Кратко о единстве:

Единство вещей очевидно, оно лежит прямо на поверхности и
зависит от сбалансированных взаимодействий между
противоположностями (фр. 54, 123, 51 DK).

Критика Милетской школы Гераклитом Эфесским. Учение о первоначалах

Философская теория об огне, как о первоначале трактуется сегодняшними исследователями, как критика школы милетцев — Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, которые брали за первовещество одну из субстанций (вода, воздух и тд), полагали, что первовещество, ранее созданное, либо возникшее само по себе, способно превратиться после во что угодно. То есть, иными словами: Фалес брал за первоначало воду, основываясь на том, что из воды состоит человек, ни одно живое существо не может жить без воды и т.д.

В противовес тому, Гераклит взял огонь. И хотя на самом деле истинную причину того, почему Гераклит взял именно огонь, сейчас никто не скажет, но догадки исследователей сводятся к тому, что огонь был взят именно в качестве альтернативного первоначала. Далее, интересно, что огонь сам по себе, как таковой не играет значимой роли в целостной концепции Гераклита, а существует лишь как символика.

Многие последователи и противники Гераклита удивлялись, почему именно огонь, ведь первоэлемент должен иметь хоть какую то стабильность! Например, вода или воздух — ведь без воды мы не можем мыслить жизнь, а без воздуха и подавно. Без огня же мы можем жить. Плюс к тому, вода течет, она изменчива, но спокойна и стабильна (такую характеристику дает ей Фалес и последователи). Воздух — тоже сильная субстанция для возможного использования в теории первоначала. Но огонь… — ему невозможно было придать характеристику стабильности!

Вода – лишь одна из форм огня

Гераклит Эфесский считал, что раньше огнем было все. Сама Планета раньше была раскаленной массой, но остыла. Огонь переходит в воздух – воздух в воду – вода в землю.

Источник

Древнегреческий философ Гераклит Эфесский: учение Гераклита о первоначале и динамизме

Древнегреческий философ Гераклит Эфесский – один из самых независимых и интересных мыслителей древности. Жил в VI в. до н.э. И, как отмечают исследовали, учителя не имел и ни к какой школе не принадлежал. Сам он это также подчёркивал неоднократно.

Философская школа Гераклита: к какому направлению он относился?

Происходил он из города Эфес. На карте мы можем увидеть, что этот город находится совсем недалеко от Милета – столицы философской мысли того времени в той же Ионийской области.

Древнегреческий философ Гераклит Эфесский

Поэтому традиционно Гераклита относят к ионийской философии, хотя он выделяет совершенно другие установки и принципы философствования в сравнении с его предшественниками – натуралистами.

Гераклит пишет произведение под названием «О природе».

Это значит, что всё-таки влияние милетов может быть. Но язык этого произведения совершенно не научен и больше походит на набор высказываний оракулов. Они парадоксальны и очень туманны.

Древнегреческий философ Гераклит Эфесский и принцип динамизма

Философ уделяет пристальное внимание принципу динамизма, который был выведен милетцами. И можно сказать, что он открывает его совершенно по-новому. Согласно принципу динамизма, все вещи вечно изменяются, переходят из одной в другую, ничто не уничтожается, но ничто и не рождается.

В связи с этим философ Гераклит выводит образ реки. Нам известны такие высказывания для понимания учения Гераклита:

«В одну реку нельзя вступить дважды»;

«Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые».

Второе высказывание здесь вынесено на первый план. На первый взгляд это высказывание не имеет смысла. Но философ презирает первый взгляд. Он презирает своих соотечественников. Он живёт в отдалённости, не участвует в политической жизни, хотя тогда это было принято особенно для мудреца.

Идеи Гераклита. Гераклит «О природе»

Но вернёмся к теме реки. Почему мы входим и не входим в одну и ту же реку? То есть река Гераклита – это та же река. Она видится нам той же. Хотя, когда мы входим уже во второй раз, нас омывают всё новые воды.

Так же и мы сами. В каждый новый момент мы становимся кем-то другим. Вот этот человек больше не существует. В момент А он есть. А в момент В – уже нет.

Диалектика Гераклита: борьба противоположностей

Вот этот процесс становления очень привлекает Гераклита. Он видит всё мировое устройство как вечную борьбу противоположностей и утверждает, что миром руководит война. Гераклит считал, что война – это мать мира и его сущность. Но одновременно с этой враждой вещей мы видим и гармонию. Её нам даёт вражда. И благодаря таким контрастностям люди могут обрести смысл. Они могут отличать одно явление от другого.

Принцип динамизма Гераклита

Для понимания философии и стиля высказывания этого мыслителя можно привести ещё его высказывания, чтобы познакомиться с его философией поближе:

«Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога»;

«Одно и то же – живое и мёртвое»;

«Всё есть одно, из одного проистекает всё».

Гераклит высказывания свои основывал на принципе динамизма. Но Гераклит хоть и видит причину всего не в вещи, не в объекте, а в процессе, он всё-таки не отступает от идеи «фюзиса» и вводит ещё один глубокий образ – это образ огня.

Первоэлемент Гераклита Эфесского – это огонь, это «архэ», это начало. Из него проистекает весь мировой порядок. Гераклит огонь называл божественным. Гераклит первоэлемент и называл богом.

Гераклит первоначало (Архэ)

Логос Гераклита

Но бога (вот эту верховную силу, верховную душу, которая управляет всем порядком) мыслитель характеризует, прежде всего, как «закон», как «Логос», как «слово». Это разум, управляющий миром.

То есть мы не должны доверять чувствам. Это уже такой критический выпад против натуралистической философии, которая часто прибегала к опытам, к наблюдениям. Когда мы доверяем своим чувствам, мы видим видимость, но не видим истины, которая находится внутри под вот этой вот оболочкой.

Именно поэтому у Гераклита такой необычный стиль письма, основанный на парадоксах, потому что ему близка традиция оракулов. Ему близки размышления орфиков о воздаянии после смерти, о бессмертии души. И вот главной мировой душой он видит Логос.

Гераклит Эфесский до сих пор привлекает внимание многих философов, учёных. В частности, Гегель основывал свою логику, диалектику, диалектическую логику на идее динамизма и противостоянии идеи борьбы, на диалектике Гераклита. Ну и в XX веке к нему обращался Хайдеггер и другие философы.

Источник

Античность. 1.2.1. Гераклит Эфесский считал, что первоэлементом является огонь (б)

1.2.1. Гераклит Эфесский считал, что первоэлементом является огонь (б).

1.2.2. Сократ в молодости обучался в школе софистов (а).
1.2.3. Сократ о рабовладельческой демократии говорил: «Худшее — это большинство» (в).

1.2.4. По Платону, прекрасное — это то общее, что пре­красные предметы имеют между собой (г).

1.2.5. По мнению Сократа, знание — высшая добродетель и путь к обретению других добродетелей (б).

1.2.6. По Эпикуру, наслаждение от еды есть удовольствие динамическое (а).

1.2.7. Согласно стоикам, ревность относится к такому виду страстей, как печаль (г).

1.2.8. Стоики признавали три вида движения: пространствен­ное перемещение, изменение качеств и напряжение пневмы (в).

1.2.9. Этот философ-скептик — Секст Эмпирик. Начало цитируемой фразы: «Мы, скептики, следуем на практике пути, которым следует мир, но не имеем никаких мнений о нем» (г).

1.2.10. Согласно стоикам, злорадство является разновидно­стью удовольствия (а).

1.2.11. Стоики считали, что философ делает добро, чтобы быть добродетельным, а не добродетелен, чтобы делать доб­ро (г).

1.2.12. Диоген Синопский считал, что Прометей был спра­ведливо наказан (б).

1.2.13. Пиррон- скептик полагал, что следует подчиняться обычаям той страны, в которой живешь (б).

1.2.14. Стоики сравнивали философию с яйцом, в котором этика — желток, физика — белок и логика — скорлупа (г).

1.2.15.Для стоиков в философии этика — плоды, физика — деревья и логика — ограда (г).

1.2.16. Для Платона мир нереальный и недействительный — это мир множества конкретных предметов и вещей (в).

1.2.17. Сущность Аристотель считал основополагающей категорией (а).

1.2.18. Скептик говорит по поводу познания вещи: «Я не узнаю о ней ничего, и никто никогда не сможет узнать» (б).

1.2.19. Если киник проголодается, то он будет есть ту еду, что попадется на глаза (в).

1.2.20. Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают и этого» (г).

1.2.21.Плотин — неоплатоник, преклоняясь перед Плато­ном, в его честь мечтал построить новый город и назвать его — Платонополис (в).

1.2.22. В эпоху эллинизма у философов отмечался повы­шенный интерес к астрологии (г).

1.2.23. Русский философ В. С. Соловьев писал, что в пла­тонизме эрос «соединяет в себе идеальную природу с чувст­венною» (в). (См.: Соловьев B.C. Жизненная драма Платона.)

1.2.24. По Аристотелю, человек — это политическое жи­вотное (г).

1.2.25. Майевтика, или особое философское «повивальное искусство», по мнению Сократа, — это общение философа с собеседником с целью обретения им истины (г).

1.2.26.Так называемая «платоническая любовь» в позд­нейшие эпохи ассоциировалась с аскетизмом. Как показал В. С. Соловьев в «Жизненной драме Платона», древний фи­
лософ наметил пять главных путей эроса — адский, живот­ный, семейно-брачный, аскетизм и совершенный путь. Ас­кетизм, предполагающий безбрачие и воздержание от чувственных влечений, а следовательно — совершенствование духа, позволяет уберечь силу божественного Эроса от материального хаоса (в). (См.: Соловьев B.C. Жизненная
драма Платона).

1.2.27. Перипатетическая школа зародилась в лицее или «ликее», как называлось учебное заведение, возглавлявшееся Аристотелем. Название аристотелевской школы происходит
от греч. «ходить взад-вперед», что связывают с привычкой са­мого учителя и его учеников рассуждать и общаться, прогули­ваясь по аллеям ликея (б).

1.2.28. Основателем этики в западноевропейской филосо­фии считается Сократ, который свои философско-этические принципы утвердил не только собственной жизнью, но и са­мой смертью. Как писал В. Соловьев, «Сократ своею благо­родною смертью исчерпал нравственную силу чисто челове­ческой мудрости, достиг ее предела» (б).

1.2.29.В знаменитом диалоге «Пир» Платон устами своего героя Аристофана впервые поведал миф об андрогинах, со­ вершенных двуполых существах (в).

1.2.30. О том, что во главе государства должны стоять философы, говорил и писал Платон (в). (См. его «Государство»).

1.2.31. Так говорил Гераклит Эфесский (называемый еще «Темным»), который считается одним из великих диалектиков античности (в).

1.2.32. Платон во время путешествий по Востоку обучался в школах пифагорейцев (б).

1.2.33. Анаксимандр был учеником Фалеса, родоначальни­ка милетской школы (в).

1.2.34. Среди категорий Аристотеля, рассмотренных им в работах «Категории» и «Метафизика», нет «формы» (б).

1.2.35. Этика наиболее известна и исторически значима в системе Эпикура, несмотря на то, что этическое учение самого философа и то, что широко известно в истории как «эпикурей­
ство» (эпикуреизм), — далеко не одно и то же (б).

1.2.36. «Единое» у Плотина — это инобытие (ничто). Оно не познается через многое и вообще непознаваемо в принципе. Будучи вечным началом всего существующего, оно само по себе не существует. Оно одновременно и все, и ничто (в).

1.2.37. Стоики называли центральную часть души «гегемониконом», поскольку она объединяла все остальные семь че­рез посредство пневмы (г).

1.2.38. Эпикур считал, что благоразумие дороже самой фи­лософии. Он видел в благоразумии начало всего и величайшее благо (б).

1.2.39. Платон и Аристотель. Правда, у Платона речь идет о «хоре» — первоматерии для формирования «вещей» нереаль­ного мира как отражений совершенных эйдосов, а Аристотель
материю связывает с формой, доказывая что они могут суще­ствовать только вместе (б).

1.2.40. Эпикур был индетерминистом, т.е. отрицал необхо­димость. Он говорил в начале цитируемой фразы: «Необходи­мость есть бедствие». И еще: «Мудрецу подобает высмеивать

1.2.41. Киник Антисфен говорил: «Кто достиг мудрости, тот не должен интересоваться науками, книгами, чтобы его не отвлекали посторонние вещи и мнения» (б).

1.2.42. Аристотель. Цель (греч. «телос») определяет всякое становление, и развертывание сущности вещи, заложенной в материи, реализуется, благодаря форме, через превращение
возможности в действительность (а).

1.2.43. Стоики. Хотя душа смертна, у некоторых людей, например, мудрецов, она, обладая высоким тонусом, может временно пережить тело, но в границах одного «мирового года» (в).

1.2.44. По Эпикуру, состояние насыщение после еды — это удовольствие статическое (в).

1.2.45. В центре внимания основанной Пифагором школы находилось число (г).

1.2.46. Эмпедокл, как и многие древние мудрецы и лекари, считал, что подобное познается подобным (ср. в герметизме: что наверху, то и внизу; или основной принцип древней меди­
цины: подобное излечивается подобным) (б).

1.2.47. В стоицизме пневма представляла собой смесь огня и воздуха, двух активных стихий, тем более, что огонь, вслед за Гераклитом, стоики считали первичной и субстанциальной стихией, основой всего сущего (в).

Источник

Гераклит о Первоначале мира. Диалектика Гераклита

Гераклит о Первоначале мира. Диалектика Гераклита

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был ГераклитЭфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

Учение пифагорейцев о числе

Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.

Поразительным является и еще одно обстоятельство. Именно звездчатый пятиугольник наиболее распространен в живой природе (вспомним цветы незабудки, гвоздики, колокольчика, вишни, яблони и т.д.) и принципиально не возможен в кристаллических решетках неживой природы. Симметрию пятого порядка называют симметрией жизни.

Можно сделать вывод, что числа у пифагорейцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие

действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах отводится огромное место в системе мировоззрения, т.е. фактически математика

ПАРМЕНИД О БЫТИИ

Парменид родился в Элее во второй половине VI в. и умер в середине V в. до н.э. В Элее он основал свою школу, которой было суждено оказать значительное влияние на греческую мысль. От его поэмы «О природе» дошли до нас пролог, почти вся первая часть и фрагменты второй.
В первой («Путь Истины») богиня раскрывает Пармениду учение об истинном и умопостигаемом бытие, которое чуждо большинству мнений смертных. По сути дела, здесь ставятся две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления.

Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:

1) бытие не возникло.

2) бытие не подвержено гибели;

3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;

4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности;

5) бытие неподвижно;

6) бытие закончено или совершенно.

Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия, ибо только при наличии небытия само бытие может иметь момент рождения и момент гибели, может состоять из многих частей и не быть единственным, может двигаться и не быть законченным. В силу же отсутствия небытия бытие обладает как раз совсем противоположными свойствами.

Во второй части своей поэмы («Путь мнений») Парменид излагает «мнения» смертных, которые не соотносятся с истиной, ибо ошибочны. Эти мнения могут только в какой-то степени соответствовать истине и одно из наиболее правдоподобных философ приводит в своем сочинении.

АПОРИИ ЗЕНОНА. Зенон Элейский(около 490–430 до н.э.)–любимый ученик и последователь Парменида’. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения–знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычай­но глубоки и вызывают интерес по сей день. Отстаивал неизменность бытия(едино и неподвижно), небытие мыслить нельзя, это область мнения. Отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует.

Современники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, обсуждаемые у Аристотеля и его комментаторов. Наиболее известны апории и движении:

Ахиллес и черепаха, Дихотомия (апория), Стрела, Стадион

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать чере­пахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования дви­жения, а в плане мысли мости его противоречивости в системе по­нятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.

Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконечно большим. Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В «Черепахе» невозможность движения истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конеч­ный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее(конечное) время.

Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал,–что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень фило­софских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззре­ний. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупы­вали основоположники атомизма.

СОФИСТЫ ОБ ИСТИНЕ

Учение Платона о двух мирах

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Эллинистические школы.

Древние греки называли себя эллинами, и именно эллинская философия послужила основанием для эллинистической философии. К странам эллинистической философии относятся страны, завоеванные Александром Македонским. Население защищало себя, свою культуру. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии – самодостаточности человека, апатии – безразличии и атараксии – невозмутимости. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля перестал быть актуальным и в результате появились следующие школы философии, обеспечивающие каждому человеку душевный покой и счастье.

Основатель кинизма – ученик Сократа Антисфен, а яркий представитель данного учения – Диоген Синопский. Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли продолжить его дело. В основе данной философии лежали спокойствие, самообладание и неприхотливость Сократа. Но вследствие нехватки интеллектуализма все сводилось к полной апатии, к безразличию, к особо тяжким требованиям аскезы. Латиняне называли киников циниками, в наше же время цинизмом считается весьма и весьма бедная, жалкая и вырожденная форма философствования.

Школа эпикуреизма. Эпикур основал в Афинах в 306 г. до н.э. школу, где и преподавал свою философию наслаждения. Но Эпикур говорил не о чувственном наслаждении, которое невозможно насытить. Он имел в виду удовольствие покоя, как отсутствие страдания. Говорит ли Эпикур о богах, о вселенной, о дружбе и т.д., он всегда подчеркивает необходимость научиться наслаждаться всем этим. Все основные философские понятия он рассматривает через призму духовного наслаждения. По своему содержанию эпикуреизм намного богаче кинизма. В этой школе очень четко разграничивают составные части философии:

а) Физика (Все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий).

б) Логика (Мир чувств признается главным содержанием познания. Чувства – подлинная реальность).

в) Этика (И Бог, и люди состоят из атомов.

Школа стоицизма. Школа стоиков, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, т.е. согласно с единым и гармоническим жизенным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы.»

а) Физика (Признается всепроникновение и всеохватность космоса, единство Бога и природы).

б) Логика (Центр познания находится в представлении, познание происходит с помощью чувств).

в) Этика (Смысл мира познается в представлении, человек считается подверженным космосу. Процесс познания приводит к атараксии, к душевному спокойствию, к невозмутимости. Счастье достижимо только в случае следования космическим и божественным законам).

Основатели скептицизма – Пиррон Элидский и Секст Эмпирин. Термин «скептицизм» происходит от греческого слова скепсис – рассмотрение, сомнение, воздержание. Скептики считают своей целью опровержение всех других философских направлений.

а) Физика (Мир признается весьма относительным и непостоянным).

б) Логика (Непостоянность мира приводит к отсутствию истины, к противоречию разума, к лживости чувств. Скептики утверждают, что познание носит вероятный характер).

в) Этика (Также вследствие изменчивости мира не признается наличие ни добра, ни зла. Считается, что человек должен лишь сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание).

В поздней эллинистической философии зародились идеи неоплатонизма. Основателем данного направления философии был Плотин. Он считал, что центр всего – это душа, существующая в теле. Ум воспринимается как обязательное условие для существования тела. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему космосу. Неоплатоники утверждали и доказывали истинность суждений о переселении душ, об их перевоплощении. Плотин создал концепцию определенной иерархии: Единое – Благо – Мировой Ум – Мировая душа – Материя. Переполняя само себя, Единое Благо постепенно проходит через все, вплоть до Материи. Если же Единого Блага нет, то, значит, нет и добра. Неоплатонизм является последним направлением эллинистической философии.

Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225-1274 г.) Знания, по Аквинскому, обладают умностью, но ещё более необходимо человеку вера. Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытие, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы. Вечным бытием обладает только всевышний, по Аквинскому. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил тот в котором он живёт. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает приходящим бытием и характеризуется материей и формой. Примером существования не материальных форм могут служить небесные существа – ангелы. В материальных вещах она выражает общее содержание (сущность) вещи, в то время как материя объясняет индивидуальность и конкретность её существования. В зависимости как форма реализуется в вещах, форма выделяет четыре уровня ихбытия: 1. Представлен неорганической, косной природой, где формавыражает «заставшую» сущность вещей; 2. Мир растений. Здесь форма выступает какконечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тела изнутри;3. Здесь форма выступает как действующая причина, определяющая как цель, так идеятельное начало сущего – как устроены животные; 4. Форма представляет уже какдух или человеческая разумная душа.

УЧЕНИЕ ДЕКАРТА О МЕТОДЕ

ДУАЛИЗМ МЕТАФИЗИКИ ДЕКАРТА

В основе мира две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом. 3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

УЧЕНИЕ СПИНОЗЫ О СУБСТАНЦИИ

Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя» (Э:I, опр.). Субстанция (она же «природа», она же «бог») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом.

МОНАДОЛОГИЯ ЛЕЙБНИЦА

Каждая дв. силы есть единица бытия или монада. Монада единица бытия, духовный атом. Лейбниц “изъял” из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад есть результат Богом “предустановленной гармонии”. Так “низшим” монадам присущи лишь смутные представления (неорганический мир и растения); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления.

Признавая с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой- защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Монада – зеркало единой и бесконечной Вселенной. Т.о. все в мире живое и одушевленное.

Монадология Лейбница обязана открытию микроскопа, которым он восхищался. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

ФИЛОСОФСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

МЕТАФИЗИКА И ДИАЛЕКТИКА

ОСНОВНЫЕ ЗАКОНЫ ДИАЛЕКТИКИ

Среди способов понимания диалектики развития — законов, категорий, принципов — основополагающими являются законы диалектики.

Законы диалектики отличаются от законов других наук (физи­ки, математики и др.) своей всеобщностью и универсальностью,поскольку они:

• охватывают все сферы окружающей действительности;

• раскрывают глубинные основы движения и развития — их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового.

Выделяются три базовых закона диалектики:

•единства и борьбы противоположностей (вскрывает проблему источника, причины развития. Существовали теория первоидеи, первотолчка, однако, в конце концов, эти идеи приводили к Богу. В диалектике признается саморазвитие и самодвижение, т.е. каждый объект мира развивается не в силу каких-либо внешних причин, а в силу наличия в себе противоположных процессов);

• переход количества в качество (вскрывает механизм диалектическог

Источник