начальнику хора что значит в псалмах
Толкование на Псалтирь 50:1
Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.
Толкование на Псалтирь 50:1 / Пс 50:1
Толкования Пс. 50:1
Афанасий Великий (
Ст. 1−2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве
Содержание: Давид воспевает этот псалом, содержащий в себе исповедь в двух преступлениях: в убийстве Урии и в прелюбодеянии с Вирсавиею. Он указывает и всем людям спасительный путь покаяния, как некое искусство непрестанно одерживать победу над врагом. Ибо всегда заботящийся о покаянии и совершающий его оказывается победителем непрестанно нападающего (врага). Вводит в псалом и пророчество о будущем общем избавлении от грехов в святом крещении, говоря: окропиши мя, и учение о служении духом. Наконец показывает, что сохранен у него дар пророчества, потому что не просит даровать ему оный, как лишенный уже дара, а умоляет только не отнимать дара, говоря: не отъими от мене. (Последние строки взяты из Монфоконовского дополнения и оказываются в некотором противоречии с дальнейшим толкованием стиха 13-го. В виду этого противоречия Монфокон предполагает, что толкование стиха 13-го не принадлежит св. Афанасию.)
Источник: Толкование на псалмы.
Иоанн Златоуст (
Ст. 1−2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве
Таково надписание. Посмотрим же, кто такой Нафан, и кто Вирсавия? Кто именно эта жена Урии? И когда вошел к ней пророк? И ради чего написал он этот псалом? Не все ведь псалмы написаны о Давиде. Конечно, все они написаны им, но не все о нем. Он изображал не только собственные страдания, но оплакивал и чужие несчастья. Например: «на реках Вавилонских, там сидели мы и плакали» (Пс.136:1); очевидно, что не к нему относится этот псалом: Давид не был в Вавилоне, не видал земли варваров, не сидел на чужой земле и не плакал, но он изображает здесь страдания иудеев. Опять, когда говорит: «они пронзили руки мои и ноги мои,… сосчитали все кости мои» (Пс.21:17−18), не свои страдания представляет, но пророчествует о кресте, о всемирной жертве за спасение рода нашего. Итак, изображаемое в псалмах может иметь различное приложение. Иногда оно говорит о страданиях самого псалмопевца, иногда о чужих страданиях. Поэтому-то, так как этот псалом имеет в виду и других людей, здесь и приписано: «когда вошел к нему Нафан пророк». А это сделано с той целью, чтобы предостеречь нас не уклоняться и не развлекаться другими мыслями: пред нами псалом, научающий и внушающий нам именно то-то. Содержатся здесь и другие мысли, на которые также указывает нам надписание.
Но будьте весьма внимательны, и праведные, и грешные! Тем и другим, в различных отношениях, полезен этот псалом: праведному, чтобы он не сделался нерадивым, грешному, чтобы он не отчаивался в своем спасении. То и другое прискорбно, потому что и праведник, сделавшись нерадивым, падает, и грешник, отчаявшись, не восстанет. Итак, чтобы ни этот не остался в падении, ни тот не потерпел падения, нашим псалмопевцем предлагается им этот псалом, спасительный для того и другого с различных сторон.
Псалом Давида, когда вошел к нему Нафан пророк. Здесь говорится об его помиловании и прощении. Смотри же, поучайся, как он был исцелен, и какое лекарство употребил. Когда Бог оправдывает, кто осуждает? Он не сказал даже, что «я прощаю», но что «Господь снял с тебя грех твой». Он вскрыл язву, излечил рану. «Ты не умрешь», говорит. Сказав это, пророк удалился. Теперь я хочу показать и благомыслие царя, и его сердечное исправление, и то, как приобрел он прощение греха, как снискал оставление беззакония. Когда пришел Урия с войны и возвестил царю о победе над неприятелем, царь, желая, чтобы муж прикрыл его преступление, что он соблазнил его жену, еще тогда такое усердие прилагал к скрытию своего греха, что с прелюбодеянием соединил и убийство. Но после этого чрез покаяние он возвысился до любомудрия; скрывавший прежде свой грех обратился к покаянию. И после прощения, дарованного Божиим изволением, после того, как пришел пророк и сказал: «Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь», после этого он не только не скрывает своей страсти, но делает ее известной всем последующим поколениям и пишет псалом, чтобы и потомки узнали, какое печальное зрелище представляет собой страсть. Значит, когда пришло покаяние, оно принесло с собой и смелость. Я, говорит, спасся; почему не спастись и другим по моему примеру? Бог простил меня. Вот я и описываю все это, чтобы узнали и рану и лекарство. Я не боюсь стыда, после того как достиг своего спасения. Так поступает, и Павел: он увековечивает оставленные ему преступления и говорит: «благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик» (1Тим.1:12−13). Поэтому я и выставляю себя (в таком виде), чтобы, если кто окажется таким же отъявленным хульником, видел, что и он имеет надежду спасения. И ты, о, Давид, совершив прелюбодеяние и убийство и получив от Бога прощение, с этою именно целью выставляешь себя на позор? Да, говорит, чтобы, если кто будет прелюбодеем или убийцей, научился от меня, как он может достигнуть спасения. Поэтому он оставляет грех и принимает покаяние.
Источник: Беседа на надписание псалма 50, о покаянии Давида и о жене Уриной.
Надписание псалма ясно указывает нам его значение; а сами речи псалма достаточны для изучения глубины заключающихся в нем мыслей. Нужно при этом знать, что псалом содержит и предсказание о будущем, почему и надписан: «в конец», что означает, что пророчество будет иметь конец (исполнение). И пусть никто не сомневается, был ли во время покаяния удостаиваем великий Давид благодати пророчества. Об этом можно судить и по другим псалмам, в которых он выражал свое покаяние. А в тех псалмах, как конечно и в рассматриваемом псалме, он ясно указал нам, что он не был лишен благодати Духа. Так здесь он говорит: «Духа Твоего Святого не отними от меня» (Пс.50:13). Ведь вот он не просит о даровании ему Духа, но умоляет только о том, чтобы он не был от него отнят. Просвещаемый же Духом и провидя, что и управляемый им народ впадет в беззакония, будет терпеть за них различные наказания, будет порабощен и сделается пресельником в Вавилоне, Давид написал этот псалом, врачуя и собственные раны, и своему народу приготовляя соответственное врачество.
Источник: Беседа на остальное из 50-го псалма, и о покаянии.
Иоанн Кронштадтский (1829−1908)
В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку
Помни, в каком состоянии царь пророк Давид писал этот псалом и с каким глубоким чувством раскаяния произносил его пред Богом. Не произноси и ты его как попало, скоро, небрежно, не чувствуя силы значения каждого слова.
Источник: Дневник. Том I. 1856.
Феодорит Кирский (386/93−
Ст. 1−2 В конец. Псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану Пророку, внегда вниде к Вирсавии жене Уриеве
Надписание псалма ясно показывает нам его содержание, и самыя речения в псалме достаточно открывают глубину его смысла. Надлежит же знать, что псалом заключает в себе и предвещание будущаго; почему и надписывается: «в конец», — чем дается знать, что пророчество будет иметь исполнение. Но никто да не затрудняет себя вопросом: ужели великий Давид во время покаяния сподоблен был пророчественной благодати? Сие можно дознать и из других псалмов, в которых приносит он исповедание. Ибо и в шестом псалме предвозвестил будуший суд, и говорит: «несть в смерти поминаяй Тебе, во аде же кто исповеется Тебе» (Пс.6:6)? И в псалме тридцать первом ублажает без труда приявших оставление грехов, что дарует обыкновенно единая благодать крещения. И в предлежащем псалме точными словами дает нам видеть, что не лишен был благодати Духа; ибо говорит: «Духа Твого» благаго «не отъими от мене». Не о том просит Давид, чтобы подана ему была благодать Духа, но молит, чтобы не была у него отъята оная. Посему, просвещаемый лучем благодати и провидя пророческими очами, что и народ, над которым он царствует, впадет в беззакония, и в наказание за оныя будет порабощен и преселен в Вавилон, написал он настоящий псалом, и собственныя врачуя им язвы, и уготовляя в нем приличное врачество, как народу своему, так и всякому из нас, кто только уязвлен, и имеет нужду во врачевании.
Евфимий Зигабен (
Ст. 1−2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве
Надписание в конец означает, что этот псалом содержит в себе и пророчества, на исполнение коих, как на цель или конец, должен обращать внимание читатель, ибо в этом псалме блаженный Давид не только приложил к душевным ранам своего прелюбодеяния с Вирсавиею и смертного поражения мужа ее Урии спасительное врачевство исповедания грехов своих и покаяния в них, но коснулся в нем и разных других предметов в пророческом духе, как например, восстановлении Иерусалима, совершившегося уже по возвращении иудеев из плена вавилонского. Благодать Духа Святаго не оставляла его совершенно, так что он между прочим прозревал и то, что вскоре будет очищен от всех нечистот греховных и явится чище прежнего. Поэтому-то он и просил себе у Господа не о восстановлении в нем Святаго Духа, но о том, чтобы Дух сей не был отнят от него: и Духа Твоего Святаго, взывает он, не отними от меня. И это смиренное исповедание и покаяние пророка нашего может быть прилагаемо ко всем грешникам; совершилось же оно над ним в то время или после того, когда явился к нему Нафан пророк с обличением его в содеянных им преступлениях: ибо тогда только блаженный Давид пришел в надлежащее сознание себя, а до того времени не обращал, или мало обращал внимания на противозаконность своих поступков. Что же касается до слов: егда вниде к Bиpcaвии, то этим означается здесь не то, чтобы пророк Нафан предстал пред царя Давида с обличением тотчас после того, как он вошел к Вирсавии, так как между этими событиями прошло довольно времени, по свидетельству второй книги Царств, а указывается на позднейшее время, когда Вирсавия чувствовала себя беременною и даже разрешилась от бремени, и когда Урия пал уже на брани (2Цар. 11 и 12 главы).
Лопухин А.П. (1852−1904)
В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку
Надписание псалма указывает на повод написания — обличение пророком Нафаном Давида за его преступление с Вирсавией и Урией, а все содержание — покаянная молитва.
Тема: Начальнику хора
Опции темы
Начальнику хора
Каждый из вас, наверное, задавался вопросом, а зачем в самом начале некоторых псалмов написано: «Начальнику хора»? Я долго не мог понять для чего эти пустые слова. В них нет никакого духовного смысла. Они ничему не учат. Да и многие пропускают эти слова в начале пения. А у некоторых может сложиться впечатление, что эти псалмы посвящены не Богу, а какому-то храмовому начальнику хора. Написано: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». Значит эти слова имеют какой-то смысл. А смысл этот можно увидеть в книге Откровения.
«Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли».
Кто начальник этого хора? Бог. Поэтому, когда вы поете псалмы, начиная с «Начальнику хора», то вы даете знать кому вы их поете. Эти слова то же, что и «Отче наш» в самом начале молитвы Христа.
Наверное кто-то псалом сочинил, отдал курьеру, и чтобы тот не забыл и перепутал послания, написал «начальнику хора».
Начальнику хора, Идифуму. Псалом Давида.
Каждый из вас, наверное, задавался вопросом, а зачем в самом начале некоторых псалмов написано: «Начальнику хора»? Я долго не мог понять для чего эти пустые слова. В них нет никакого духовного смысла. Они ничему не учат. Да и многие пропускают эти слова в начале пения. А у некоторых может сложиться впечатление, что эти псалмы посвящены не Богу, а какому-то храмовому начальнику хора. Написано: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». Значит эти слова имеют какой-то смысл. А смысл этот можно увидеть в книге Откровения.
«Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли».
Кто начальник этого хора? Бог. Поэтому, когда вы поете псалмы, начиная с «Начальнику хора», то вы даете знать кому вы их поете. Эти слова то же, что и «Отче наш» в самом начале молитвы Христа.
Кто такие сыны Кореевы, упомянутые в Псалмах.
Вопрос: «В Псалмах указывается Начальнику хора. Сынов
Кореевых. Псалом. А кто такие эти сыны Кореевы? Очень прошу
внятный ответ основанное на Библии».
Мы здесь говорим о колене Левия.
У Левия было три сына: Гирсон, Мерари, Кааф (Исх.6:16)
Первые два сына нас сейчас не интересуют, но мы должны присмотреться к третьему – Каафе.
У Каафы родилось четыре сына: Амрам, Ицгар, Хеврон, Узиил (Исх.6:18)
Нас сейчас интересуют двое из них: Амрам и Ицгар.
Амрам женился на Иохаведе и родил Аарона, Моисея и Мариам (Исх.6:20; Числ.26:59).
Ицгар, его брат, тоже женился и родил трех сыновей: Корея, Нефега и Зихри (Исх.6:21) Кстати, полезно знать, что Библия еще называет Ицгара Аминадавом.
Получается, что Корей был двоюродным братом для Аарона, Моисея и Мариам.
У Корея родились трое сыновей: Асир, Елкана, Авиасаф (Исх.6:24)
Ну вот теперь, когда мы знаем линию родства, шагнем к той истории, где сказано о гибели Корея.
В Числ.16 мы читаем, что Корей стал зачинщиком бунта против своих двоюродных сродников. Он втянул в этот бунт несколько семей, а именно: семью Дафана, семью Авирона и семью Авнана (эти были из колена Рувима). С Авнаном непонятно, он упоминается только один раз. Возможно, он отступил от бунта в самом начале.
Корей, Дафан и Авирон пошли до конца. Чтобы прекратить безумство этого бунта, Бог повелел:
отступите со всех сторон от жилища Корея, Дафана и Авирона (Числ.16:24)
Моисей сказал это всем израильтянам. Далее читаем:
И отошли они со всех сторон от жилища Корея, Дафана и Авирона; а Дафан и Авирон вышли и стояли у дверей шатров своих с женами своими и сыновьями своими и с малыми детьми своими.
Видите эту важную деталь? От Корея отошли все, даже его сыновья, а вот Дафан и Авирон остались в окружении своих домочадцев.
Дальше мы знаем, что земля разверзлась и поглотила из всех. Но те, которые отошли, остались живы. Все три сына Корея продолжили свой путь с Израильским народом, родили детей, их дети вошли в обетованную землю и в конце-концов были поставлены на служение певцов при Скинии.
Вот они те самые сыны Кореевы, которые сумели понять, что бунт их отца – мерзость перед Богом, и потому вовремя отделились, родили своих сыновей. Бог не отринул их из-за греха Корея, их отца, но доверил служение боговдохновенного пения при Скинии.
Псалом 4
Пс.4:1 В конец, в песнех, псалом Давиду,
Пс.4:2 Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея: в скорби распространил мя еси: ущедри мя и услыши молитву мою.
Случаются с каждым, можно сказать, человеком скорби, которые происходят или от клеветы, или от другой какой напасти или несчастья. Такие скорби производят в сердце человека тугу, тесноту сердечную, человек испытывает такое стесненное состояние, что, не зная, чем и как облегчить эту тяжесть на душе, впадает в уныние, иногда предается даже отчаянию; но такое состояние бывает только с теми, кто не обращается с молитвою к Богу. Человек верующий и преданный во всех обстоятельствах жизни своей Промыслу Божию, в молитвах к Богу всегда получает успокоение и утешение. Кто имел великую скорбь и обращался с усердною молитвою к Богу, тот испытал, конечно, и наступавшую после скорби радость в сердце своем. И как скорбь производит тесноту в сердце, так радость производит в нем простор, как бы распространяет его. Радость эта происходит от благодати Божией, наполняющей сердце во время молитвы. Пророк Давид, конечно, испытал все эти состояния духовные и различные скорби, и глубокое сердечное сокрушение в молитве, и облегченное состояние души – радость, наступающую по освобождении от скорбей и напастей. А потому он говорит: «Когда воззвал я, услышал меня Бог правды моей: в тесноте давал Ты мне простор: будь щедр и милостив ко мне, и услышь молитву мою». Но прежде всего о Боге выражается: Бог правды моея. Давид не потому так говорит, чтобы свидетельствовать о своей правде и добродетели, а потому, что он всегда исповедовал праведность Божию, правосудие, на которое он всегда надеялся и которое и наказывало, и оправдывало его, и покровительствовало ему: и таким образом правду Божию он называет правдой своей.
Пс.4:3 Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? Вскую любите суету и ищете лжи?
Так как псалом 4, по объяснению отцов Церкви, написан вскоре после поражения Авессалома с преданными ему мятежниками, восставшими против помазанника Божия, то Давид, воздав благодарное слово к Господу Богу за избавление его от врагов, обращает свою речь к этим мятежникам, называя их сынами человеческими, или, что то же, сынами века сего, порабощенными мирской суете, у которых сердце отяжелело oт нечистых мирских привязанностей. Назвав свое положение основанным на правде, так как он царствовал по избранию и помазанию от Бога, а восставших против него мятежников, увлекших льстивыми и суетными обещаниями Авессалома, людьми тяжкосердыми, преданными лжи и мирской суете, Давид обращает их внимание на то, что они уклонились от истины, возлюбили суету и ищут того, что основано на лжи, увещевает обратиться к Богу и добродетели и оставить лживые увлечения и пристрастные расположения.
Пс.4:4 И уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего. Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему.
Тех же сынов века сего, преданных лжи и суете мирской, псалмопевец увещевает, чтобы образумились и познали дивную силу вседействующего Промысла Божия, столь очевидно и столь дивно явленную на преподобном Своем, каковым Давид назвал себя, сказав: удиви Господь преподобного Своего (вместо того чтобы сказать: невинного и никого ничем не обидевшего). При этом опять выражает уверенность в том, что Господь услышит его молитву и подаст милость Свою всегда, когда бы он ни обратился к Нему. А на этот раз Господь удивил милость Свою на нем тем, что не только избавил от приключившихся ему бедствий со стороны мятежников, но и торжественно пред всеми прославил чрез одержанную так неожиданно победу над врагами.
Пс.4:5–6 Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся. Пожрите жертву правды и уповайте на Господа.
По объяснению св. отцов, Давид относит эту речь к своим домашним, т.е. к тем, которые остались ему верными во время восстания против него врагов и которых несправедливое восстание врагов Давида приводило в сильный гнев. Он допускает гнев как естественное страстное возбуждение, особенно когда негодование возбуждается против людей неправедных и нерадивых, против порочной и дурной жизни, против греха; но отвергает несправедливый гнев и безрассудное продолжительное негодование. А потому увещевает, чтобы не согрешали злобою, продолжительным и безрассудным гневом против врагов, не воздавали бы им зла за зло, а старались бы зло побеждать добром, размышлять о причинах и последствиях гнева – на ложах своих. Как бы так говорит: когда придете в состояние гнева и раздражительности, то, чтобы не согрешить вам, – в наступающую ночь, когда будете находиться в постели, на ложах ваших, обдумайте все, что в течение дня говорили в сердцах ваших, все страстные порывы и чувства и все дурные помыслы, какие вы имели; это приведет вас в чувство раскаяния и умиления. Тогда гнев и греховная раздражительность пройдут, и вы успокоитесь сердцем. Повторяя это псаломское предостережение от гнева, и апостол Павел наставляет ефесских христиан так. «Гневайтеся и не согрешайте: солнце да не зайдет в гневе вашем» ( Еф. 4:26 ). Но к предостережению от несправедливого греховного гнева псалмопевец присовокупляет наставление о праведности: пожрите жертву правды, т.е. не надейтесь на искупление греха от несправедливого гнева жертвоприношением волов или козлов, а делайте правду, добрые дела творите, приобретайте праведность и ее приносите в жертву Богу, и ко всему этому присоедините надежду на Бога: пожрите жертву правды и уповайте на Господа. Не предавайтесь самонадеянности и самомнению, даже и тогда, когда будете творить добро и приобретете праведность, а уповайте на Господа.
Пс.4:7 Мнози глаголют: кто явит нам благая? знаменася на нас свет лица Твоего, Господи.
В связи с предыдущим увещанием пророка о праведности и уповании на Бога, последние слова его имеют такой смысл: вот, Ты научаешь нас, говорят многие, не согрешать во гневе, а размышлять о поводах и причинах, возбуждающих гнев, приносить в жертву Богу дела правды и надеяться на Господа; но какая от всего этого польза? Где то добро, какое должно последовать от правды, которую Ты нам предлагаешь? Кто явит нам благая! Подобные вопросы возникают, конечно, от тех многих, которых раньше пророк назвал тяжкосердыми, преданными суетной материальной жизни, которые поэтому не видят Промысл Божий и не видят тех благодеяний и милостей Божиих, которые изливаются безразлично на всех – «добрых и злых» ( Мф. 5:45 ). И сам же на безрассудный вопрос этих любящих суету и ищущих лжи людей тут же дает ясный ответ: вы, как бы так говорит, не видите благ и милостей Божиих, а между тем на нас ясно отпечатан – знаменася свет благости и милости Господа. Свет лица Твоего, Господи, Твое покровительство, Твое попечение и промышление о нас, уповающих на Тя, очевидны для всех: знаменася на нас свет лица Твоего, Господи.
Пс.4:8 Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася.
В этих изречениях Давид представляет как бы очевидное доказательство милости и благодеяний Божиих, изливаемых как на него, так и на тех, которые говорят: «кто явит нам благая?» Несмотря на то, что на меня, говорит он, нападают враги мои, меня гонят и преследуют, я не печалюсь, в сердце моем радость; Ты, Господи, дал ecи веселие в сердце моем, а они, жестокосердые, любящие суету и ищущие ложь, хотя тоже изобилуют всеми вещественными благами, от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася (под пшеницею, вином и елеем разумеются и другие блага), но в своем ожесточении и ослеплении как будто не видят Щедрого Подателя и Раздаятеля благ и дерзают говорить: где блага Божии? Кто их даст нам?
Пс.4:9 В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси.
В этом последнем стихе псалма пророк еще раз выражает уверенность в том, что он, всегда находясь под неусыпным покровительством над ним Промысла Божия, может быть всегда спокойным, и в бодрственном состоянии, и во сне. И не просто это выражает, а опять в виде молитвенного обращения к Богу, как бы так говорит: я, Господи, на Тебя надеюсь, и Ты, утвердив меня в этой надежде, сохраняешь меня в мире и безопасности одного, вне сообщества людей порочных, лживых и злых.
Таким образом, все содержание 4-го псалма может служить наставительным уроком о высоком достоинстве упования на Бога и всецелой преданности в волю Божию. Урок этот имеет особенную важность для отрекшихся от мира. «Сын Иессеев, – говорит св. Ефрем Сирин, – настроив цевни свои, воспевает: «Блажени непорочнии в пути Господни, ходящий в законе Его» ( Пс. 118:1 ). И Спаситель наш в Евангелии жизни сказал: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят; блажени сетующие, яко тии утешатся; блажени плачущие, яко тии возвеселятся ( Мф. 5:4–8 ; Лк. 6:21–23 ). Отрекшимся от мира и от суетных дел его, возненавидевшим похоти его и гнушающимся утехами его, в Евангелии спасения дано обетование воздаяния – непреходящий чертог и нескончаемая жизнь. Из любви к Господу своему оставили они в мире семьи, родных, родителей, богатства и имение; ибо слышали, что блажени нищии духом. И за сие ожидает их горнее Царство. Тела свои соделали они храмом Духа Святого, строгостью жизни препобедили похоти, несли иго тяжких трудов, из любви к Господу своему презирали жизнь свою. Христос взывает к ним, говоря: приидите, потрудившиеся во имя Мое, войдите в чертог, из которого никогда не выйдут званные» (Псалтирь св. Ефрема Сирина).
Источник: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт 2002. – 992 с. 1SBN 5.7429.0120-8