Вселенская церковь что это такое
Вселенская церковь
Средоточием высшей иерархической власти во В.ц. являются Вселенские соборы. Однако после отпадения Римской церкви от В.ц. соборы перестали быть по существу Вселенскими, поэтому православная церковь признает постановления только первых семи Вселенских соборов, и только эти постановления неуклонно соблюдаются в православных церквях.
После разделения единой христианской церкви на Западную Римско-католическую и Восточную Православную понятие В.ц. все реже встречается в православной богословской литературе.
В русской философской литературе понятие В.ц. обрело особое звучание после работ Владимира Соловьева, в которых В.ц. рассматривается как единая христианская церковь, объединяющая все христианские конфессии.
В.ц., как ее понимал Соловьев, есть истинная церковь Христа, руководимая Вселенскими соборами. «Объективная истина веры имеет вселенский характер, — пишет Соловьев, — и истинный субъект веры должен быть сообразен своему объекту; а посему субъект истинной религии необходимо должен быть вселенским. Истинная вера не может быть уделом индивидуального человека в его обособленности, но лишь всего человечества в его единстве; индивид может быть участником ее лишь как живой член вселенского тела» (Соловьев Вл. Россия и Вселенская церковь. М., 1911. С. 203). С точки зрения Соловьева, реально воссоединить человечество во В.ц. способна только любовь как сила, преодолевающая индивидуализм. «Любовь, имеющая создать религиозное чувство человеческого рода, или В.ц., должна выйти за пределы национальности и иметь своим объектом всю совокупность челове-ческих существ» (Там же. С. 204). Поскольку любить всех одновременно невозможно, поэтому любовь ко всем должна концентрироваться на любви к одному — это любовь к Христу, «непогрешимо определяемая голосом одного (Папы). Вне этого единства, как мы уже видели, мнение множества может быть ошибочным, и даже вера избранных может оставаться смутной» (Там же. С. 208). Соловьева не смущала мысль о ложности тезиса о непогрешимости Папы, для него важнее была роль Папы как органа единения всех верующих во Христе. «Вселенская церковь основана на истине, утверждаемой верой. Истина едина, а следовательно, и истинная вера должна быть единой. И раз это единство веры не дано действительно и непосредственно в совокупности верующих (ибо нет единения всех в делах веры), то оно должно пребывать в законной власти единого главы, порукой которой служит боже-ственная помощь и которая приемлется любовью и доверием всех верующих» (Там же. С. 209).
Как видно из приведенных высказываний Соловьева, он понимал В.ц. как церковь, организованную по образцу Римско-католической церкви. Соловьев настолько был увлечен идеей единения всех христианских церквей, что не обращал внимания на догматические различия церквей Восточной и Западной. Для него важна была мысль о единстве, которая «парила» бы над всеми конфессиональными различиями, над всеми национальными и историческими особенностями. И в этом своем стремлении к единству он видел много ценного в централизованной организации католицизма, который в своей общественно-политической деятельности обеспечивает единство верующих вне зависимости от их национальной и государственной обособленности.
Соловьевская идея «всехристианства» вела к игнорированию конфессиональных различий. Анализируя взгляды Ф.М. Достоевского, Соловьев акцентирует внимание на мысли Достоевского о том, что истинное христианство есть всечеловеческое единение в одном всемирном общем деле, и на долю России выпала великая миссия примирения Востока и Запада, и уже само упразднение спора между славянофильством и западничеством означает упразднение пока что в идее самого многовекового исторического раздора между Востоком и Западом, раздора, приведшего к противоестественной борьбе между родственными верами. Отсюда и выросло понимание Соловьевым В.ц. как церкви всечеловеческой, в которой «должно вконец исчезнуть разделение человечества на соперничествующие и враждебные между собою племена и народы» (Соловьев B.C. Соч. В 2-х т. Т. 2. М., 1998. С. 304).
Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 94-95.
Устройство и иерархия Вселенской Православной Церкви
Евангелие повествует, как на сороковой день после Своего Воскресения Господь Иисус Христос во славе вознесся на небеса, заповедав своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» ( Мф. 28, 19–20 ). В этих словах Спасителя мира заключалась главная цель великого апостольского служения, к которому были призваны бывшие галилейские рыбаки. Обращаясь с евангельской проповедью к народам и племенам, населявшим Римскую империю, апостолы начали создавать первые христианские общины. Принцип соборности, т. е. соединенности множества верующих во Христе, лежит в основе существования христианской Церкви, поскольку само слово «церковь» (греч. – εκκλησία) переводится дословно как общественное, народное собрание.
Со временем число христиан умножилось. Не имея возможности постоянно лично участвовать в жизни общин, ученики Христовы стали избирать для них из числа новообращенных духовных руководителей – пресвитеров. Над теми, кто посвящал себя служению Богу, апостолы совершали особую молитву с возложением рук, призывая на избранников благодать Святого Духа. Это действие, являющееся одним из семи таинств христианской Церкви, впоследствии получило название хиротонии.
Практически с самого начала бытия христианской Церкви в ней складывается трехстепенная иерархия священнослужителей, состоящая из диаконов (служителей вспоможения, являвшихся помощниками пресвитеров), пресвитеров и епископов, которые занимают главенствующее положение, являясь носителями высшей духовной власти. Епископам вверено наставление народа в вере, совершение богослужений и управление Церковью. «Правила святых Апостол» – один из древнейших сборников церковных канонов – указывают, что архиерейская хиротония, т. е. возведение в епископский сан, совершается тремя или по крайней мере двумя епископами. Начиная с V века епископами избирались преимущественно представители монашества, которое во все времена в своей массе сохраняло неповрежденным чистоту православного вероучения.
Первоначально епископ, подобно пресвитеру, возглавлял молитвенные собрания только одной христианской общины. Но когда число общин возросло, образовались епископии (нынешние епархии) – церковные округа, находящиеся под духовной властью одного епископа. Христианские общины провинций Римской империи, созданные епископами крупных городов – митрополий, подчинялись им, признавая их авторитет и главенство. Возглавлявшие их первые епископы стали именоваться митрополитами. Священнослужители и верующие одной епископии, возглавляемые канонически поставленным епископом, составляют малую поместную Церковь. По разным историческим и политическим причинам эти малые Церкви объединялись в более крупные образования – так возникли Поместные Православные Церкви. С сере-дины V века в церковных документах впервые употребляется слово «Патриарх» (от греч. πατριάρχης – отец рода), как иерархический титул первенствующих епископов наиболее крупных церковных областей.
Канонические территории Патриархатов административно разделялись на «диоцезы», состоявшие из нескольких митрополичьих округов, в свою очередь состоявшие из нескольких епископий. Управлявшие ими епископы находились в подчинении митрополитов, а митрополиты – подчинялись Патриархам. Такая практика существует во многих Поместных Церквах и сегодня.
При равноапостольном императоре Константине Великом начинается возвышение Константинополя как второго Рима – новой восточной столицы Римской империи и церковно-административного центра. В VI веке (при св. патриархе Мине, 536–552) Константинопольские Первоиерархи усваивают себе титул Вселенских Патриархов. 36-е правило Трулльского Собора, состоявшегося в 691–692 годах, установило «порядок чести» первых пяти Патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского (после отпадения Западной Церкви их количество уменьшилось до четырех). К этому списку впоследствии прибавлялись Предстоятели других Поместных Православных Церквей.
Высшей церковной законодательной и судебной властью в Православной Церкви является Вселенский Собор – собрание епископов, представляющих все Поместные Церкви. В этих Соборах могут принимать участие пресвитеры и диаконы в качестве экспертов (а если они представляют отсутствующих епископов, то и с решающим голосом). В церковной истории насчитывается семь Вселенских Соборов, на которых были закреплены основные положения Православного вероучения, а также выработаны канонические и дисциплинарные нормы. В периоды между Вселенскими Соборами для рассмотрения догматических и канонических проблем одной церковной области проводились Соборы епископата Поместной Церкви – Поместные Соборы.
В настоящее время Вселенская Церковь в административно-территориальном отношении разделяется на Автокефальные и Автономные Поместные Церкви. Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти, ее епископы сами избирают и поставляют своего Первоиерарха. Автокефальная Церковь, сохраняя вероучительное и литургическое единство со всеми остальными Поместными Церквами, имеет право освящать миро, канонизировать святых и составлять богослужебные чинопоследования. Все Патриархаты являются крупными Автокефальными Церквами, Предстоятелями других Автокефальных Церквей являются митрополиты или архиепископы.
Автономная Церковь наделена меньшими правами, завися в административном и судебном отношении от кириархальной (господствующей) Поместной Церкви, даровавшей данной церковной области автономию. Кириархальная Церковь утверждает устав и первого епископа Автономной Церкви, а также предоставляет ей святое миро. Межцерковные контакты Автономной Церкви также осуществляются через кириархальную.
Положение каждой Поместной Православной Церкви определяется на основе диптиха – перечня, в котором Первоиерархи Церквей указываются по значимости своих кафедр. Ранг кафедры зависит, главным образом, от времени получения Поместной Церковью автокефалии, при этом первенствуют те из них, что были созданы непосредственно апостолами Христовыми. На Руси Патриаршество было учреждено в 1589 году при царе Феодоре Иоанновиче. Интронизация (поставление) первого Патриарха Московского святителя Иова произошло при участии Вселенского Патриарха Иеремии II, который находился в России для сбора милостыни. Собор 1590 года, состоявшийся в Константинополе при участии Предстоятелей Константинопольской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей, утвердил «хрисовул» – уложенную грамоту Патриарха Иеремии о поставлении в Москву Патриарха. Русскому Первосвятителю указано было пятое по чести место после восточных Патриархов.
В настоящее время Вселенская Православная Церковь включает девять Патриархатов, шесть Автокефальных и три Автономные Церкви (см. приложение 1).
При совместном служении Первоиерархов Поместных Церквей их старшинство определяется по диптиху. Титулы Первоиерархов Восточных Православных Церквей могут казаться нашим современникам чрезмерно пышными и пространными, однако надо помнить, что они складывались в глубокой древности и несут на себе отпечаток событий церковной истории.
Диптих возглавляет Предстоятель Константинопольской Поместной Православной Церкви, носящий титул: Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх. В юрисдикции Константинопольского Патриархата находится Автономная Православная Церковь Финляндии, которую возглавляет Архиепископ Карельский и всея Финляндии. Предстоятелями древних апостольских кафедр являются: Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки; Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии и всего Востока; Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины. В Иерусалимский Патриархат входит на правах автономии Синайская Архиепископия, имеющая своего Предстоятеля с титулом Архиепископа Синайского, Фаранского и Раифского.
Пятое место в диптихе с XVI века занимает Первоиерарх Русской Православной Церкви – Патриарх Московский и всея Руси. За ним следует Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский. Титул Католикоса грузинские Первосвятители носят с V века, получив его от кириархальной Антиохийской Церкви: так именовались Первоиерархи Поместных Церквей, территориально находившихся за восточными границами Византийской империи.
Самостоятельные церковные структуры в Южной Европе образовались еще в раннем Средневековье, однако окончательно их канонический статус был признан Вселенской Церковью лишь в XIX – XX веках. В диптих входят: Первоиерарх Сербской Поместной Православной Церкви – Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо–Карловацкий; Румынской Церкви – Блаженнейший Патриарх, Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский; Святейший Патриарх Болгарский.
В титуле Предстоятеля Кипрской Церкви нашли отражение события церковной истории VII–VIII веков. Во 2-й половине VII века, при императоре Юстиниане, православная община древнего Кипра во главе с Предстоятелем Архиепископом Иоанном, спасаясь от завоевателей–арабов, покинула остров и переселилась в провинцию Геллеспонт (старинное название района Дарданелл), в основанный императором город Юстинианополь (Новая Юстиниана). Трулльский собор своим 39-м каноном сохранил за этой общиной права Автокефальной Церкви и даровал ее Первоиерарху титул Архиепископа города Новой Юстинианы. В 747 году киприоты вернулись на остров, но память о пребывании в Геллеспонте сохранилась и в народе, и в церковной терминологии: официальный титул Блаженнейшего Архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра Предстоятели Кипрской Церкви сохраняют до настоящего времени.
Элладская Церковь – единственная Поместная Православная Церковь, во главе которой находится не Предстоятель, а Священный Синод Иерархии – аналог нашего Архиерейского Собора. Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады является лишь председателем Синода. Эта ситуация схожа с той, в которой находилась Русская Православная Церковь в «синодальный период», однако Архиепископ Афинский вправе представлять свою Церковь во внешних контактах. Синодальная система управления возникла в Элладской Церкви в XIX веке, когда она была выведена в 1834 году из под юрисдикции Константинопольского Патриархата при греческом короле немецкого происхождения католике Оттоне I. Его советники (протестанты по вероисповеданию) воссоздали в Греции ту же модель сосуществования Церкви и государства, которая к тому времени уже была до некоторой степени опробована в России: король считался главой Церкви, а в состав Синода входил его чиновник, по полномочиям соответствующий русскому обер–прокурору Святейшего Синода. В 1850 году Константинопольской Патриархией был издан Томос о даровании Элладской Церкви автокефалии, что только способствовало окончательному утверждению синодальной системы в Греции (законом от 9 июля 1852 года), заложенной в основу жизни Элладской Церкви с самого момента ее образования и существующей до сих пор: за Литургией после слов «В первых помяни, Господи» в Элладской Церкви поминается Священный Синод Иерархии, в то время как в других Церквах – их Предстоятели (однако первоначально установленная здесь синодальная система в дальнейшем эволюционировала в сторону усиления значения первоиерарха).
Далее по диптиху следуют Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всея Албании, Блаженнейший Митрополит Варшавский и всея Польши, Блаженнейший Митрополит Чешских Земель и Словакии. 1 января 1993 года Чехословацкая Республика разделилась на два самостоятельных государства – Чехию и Словакию, но на их территорию распространяется каноническая власть единой Поместной Церкви.
Православная Церковь в Америке первоначально находилась в каноническом подчинении Русской Православной Церкви, миссионеры которой еще в XVIII веке принесли Православие на Северо–Американский континент. Лишь в апреле 1970 года этой Церкви была дарована автокефалия. Ее Первоиерархом является Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады. Завершает диптих Блаженнейший Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии. Японская Православная Церковь входит в Московский Патриархат на правах автономии.
В России поименное поминание Предстоятелей Церквей на «Великой похвале» и «Великом входе» совершается только на Литургии, которую совершает Патриарх Московский и всея Руси, при этом не поминаются Первоиерархи Автономных Синайской, Финской и Японской Церквей. Следует отметить, что упомянутый диптих, принятый в Русской Православной Церкви, отличается от того, который существует в Патриархатах православного Востока – Константинопольском, Иерусалимском, Антиохийском, Александрийском. В нем Первоиерарх Грузинской Православной Церкви занимает девятое место, а Предстоятель Американской Церкви отсутствует. Эти расхождения обусловлены рядом исторических причин.
Источник: [Головков] Марк, еп. Егорьевский. Церковный протокол. М.: Изд. совет РПЦ, 2007. 183 с.
Структура Церкви: Вселенская Церковь — Поместная Церковь — Епархия — Приход
1. Вступительные замечания
Вопрос о структуре Церкви является одним из самых существенных вопросов жизни Церкви в течение последних ста лет (особенно в России в грозные 20-е и 30-е годы XX столетия). Вопрос был поставлен со всей остротой на Всероссийском Поместном Соборе 1917 г. Этот же вопрос неизбежно возникает на Всеправославных совещаниях в связи с подготовкой Всеправославного Собора, при попытках решения вопроса диаспоры или межправославных отношений.
Предвосхищая результаты попытки обсуждения темы о структуре Церкви, быть может, уже в первых строках нужно высказать мнение, что перечисляя выражения Вселенская Церковь, Поместная Церковь, епархия, приход, мы говорим попросту о Церкви, о ее проявлениях на разных уровнях.
2. Структура Церкви по свидетельству книг Нового Завета
В Евангелиях слово ™kklhs…a находится только в двух местах Евангелия от Матфея (16:18 и 18:17). Чаще это слово выступает в Деяниях святых Апостолов. Многократно употребляет его в своих посланиях апостол Павел. Один раз употреблено оно в Послании апостола Иакова, три раза в 3-мсоборном Послании апостола Иоанна. Довольно часто мы находим его в книге Откровения Иоанна.
В значении слова Церковь в посланиях апостола Павла, Деяниях и Откровении нет разницы. Во всех этих книгах слово Церковь обозначает Церковь в данном городе или же стране. В Первом и Втором посланиях к Коринфянам Апостол пишет к Церкви сущей в Коринфе — tН ™kklhs…v toа Qeoа tН oЬsV ™n Kor…nqJ (1 Kop l:2; 2 Kop l:1).
Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14).
Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого.
Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас. Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии.
Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9).
В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2).
Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа, является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам.
Такое понимание структуры Церкви в апостольское время подтверждается новозаветной терминологией для обозначения предстоятелей Церкви. В книгах Нового Завета они именуются и пресвитерами, и епископами. Примером может быть то, что апостол Павел приглашает в Милит пресвитеров церкви из Ефеса (Деян 20:17) и обращается к ним:внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами (в рус. переводах обыкновенно: “блюстителями”), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян 20:28).
Попытка определить основные черты учения о Церкви в книгах Нового Завета не может быть полной без учета роли святых Апостолов. Апостолы как проповедники Евангелия и основатели Церквей не оставляют их своим попечением и тогда, когда переходят в другие города и страны. Особо ярко показывает это деятельность апостола Павла. Апостол пишет Коринфянам: Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах (2 Кор 11:28).
Для территории Малой Азии можно даже на основании книг Нового Завета воспроизвести преемственность в среде Апостолов. На основании 1 Пет 1:1 и 2 Пет 3:15–16 можно утверждать, что во время тюремного заключения апостола Павла апостол Петр принял на себя попечение о малоазийских Церквах. После апостола Петра Церкви эти опекал апостол Иоанн Богослов. Замечательны слова этого Апостола в его Третьем Послании: Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви (3 Ин 9–10). По всей вероятности, это первое столкновение установленного Господом Иисусом Христом апостольского попечения о Церкви с церковным бюрократом.
Апостольское преемство позволяет лучше понять роль епископа как ее видят мужи апостольские и позднейшие Отцы Церкви. В послании к Филадельфийцам святой Игнатий Богоносец пишет: “Ибо которые суть Божии и Иисус Христовы, те с епископом” (гл. III). В апостольском преемстве епископов усматривает священномученик Ириней Лионский критерий истинности веры (Против ересей. Книга III, гл. З).
Стоит еще напомнить слова святого Игнатия Богоносца о Евхаристии: “Итак старайтесь иметь одну Евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими, дабы все, что делаете, делали вы в Боге” (К Филадельфийцам IV).
Не может быть никакого сомнения, что все вышесказанное о епископе и о Евхаристии относится к каждой поместной Церкви. В силу этого тождества святой Игнатий призывает Церковь Римскую молиться за гонимую Церковь Сирскую (гл. IХ). Филадельфийцам же повелевает послать в Антиохию Сирскую диакона “для совершения там службы Божией, чтобы сорадоваться с верующими в общем собрании и прославлять имя Божие Если вы хотите, то это не невозможно для вас ради имени Божия; так как ближайшие Церкви уже послали епископов и некоторые пресвитеров и диаконов” (К Филадельфийцам X).
Понимание структуры Церкви в период мужей Апостольских не отличается от понимания книг Нового Завета. Каждая Церковь как Церковь Христа обладает полнотой жизни во Христе и поэтому является Церковью вселенской.
Не иной по существу является и экклезиология творений священномученика Иринея Лионского. Особое значение Церкви Римской для обличения неправоты еретиков является служением по образу упомянутой помощи Церквей пострадавшей от гонений Церкви Антиохии Сирской. Говоря о Церкви, священномученик Ириней имеет в виду Церкви в разных местах, по всему миру.
3. Структура Церкви по свидетельству правил соборных и святоотеческих
а) Первый епископ, митрополия, патриархия
Первохристианское понимание структуры Церкви отразилось в правилах Вселенских и Поместных соборов, а также и в правилах святых Отцов. Это прежде всего относится к Правилам святых Апостолов. Сомнения относительно времени последней редакции Правил не ослабляют силы этого свидетельства. Не подлежит сомнению то, что эти Правила отражают практику более древнюю, чем правила Соборов четвертого века.
Процесс некоторых изменений апостольского понимания структуры Церкви начался довольно рано, по всей вероятности в конце второго века, в связи с появлением ересей и с увеличением числа христиан. Процесс этот ускорился после Миланского эдикта, когда в Церковь пришло множество людей не по убеждениям, но зачастую для снискания благоволения государственной власти. Значительную роль сыграло вмешательство епископов в дела других Церквей и особенно деятельность многих хорепископов.
Вопросы самовольного действия епископов, особенно малых местностей — хорепископов, вне своих Церквей были предметом многих Соборов четвертого века и фактически стали причиной возникновения многих проблем церковной жизни наших дней.
Случаи действий епископов за пределами своих Церквей имели место уже во втором и третьем веке. Со времен Миланского эдикта число нарушений возросло до такой степени, что уже Анкирский собор в 314 году постановил: “Не подобает хорепископам поставляти пресвитеров или диаконов: но ниже Епископам иных градов во иные, кроме позволения Епископа, через грамоту по каждой епархии” (Пр. 12). О продолжительном существовании проблемы рукоположений, совершаемых хорепископами, свидетельствуют и решения последующих Соборов. Так, Антиохийскийсобор (341 г.) в 10-м правиле решил: “состоящие в малых градах или селах предстоятели, или так именуемые хорепископы, знали свою меру, хотя бы они и по чину Епископства прияли рукоположение; чтобы они управляли токмо подчиненными им церквами, и ограничивали ими свое попечение и распоряжения: чтобы поставляли чтецов, иподиаконов и заклинателей и довольствовалися производством токмо в сии чины, а поставляти пресвитера или диакона не дерзали без воли сущего во граде Епископа, которому подчинен хорепископ и его округа”. Проблема деятельности хорепископов доставила много хлопот святителю Василию Великому (ср. пр. 89). Занимался ею также VII Вселенский собор (Пр. 14).
Многие правила Карфагенского собора в 318 г. занимаются решением этой проблемы. В правиле 59 описан случай захвата Церкви Векенской епископом “Ракенского села” Кресконием. Так как увещания других епископов не возымели надлежащего действия, то некоторые отцы Собора испрашивают у всего Собора разрешения на обращение к “начальнику страны” с просьбой устранить нарушителя “властью правительства”.
Упорная борьба за сохранение благочиния продолжалась и позже. Собранный в 347 г. собор в Сардике говорит об этом с необыкновенной откровенностью: “Осий Епископ града Кордувы рек: подобает из самых оснований искоренити не столько худое обыкновение, сколько вреднейшее разстройство дел церковных. Никому из Епископов да не будет позволено из малого града переходити в иный град. Ибо в сем деле явна причина, для коей оно предприемлется: потому, что никогда не можно было обрести ни единого Епископа, который бы из великого града во град меньший переведен быти тщался. Отселе явствует, что таковые пламенною страстию многостяжания возжигаются, и гордости больше работают, да получат большую, по-видимому, власть. И так, будет ли угодно всем, да суровее наказуется толикое развращение; мню же, яко таковым не должно имети общения наравне с мирянами. Все Епископы рекли: угодно всем” (Пр. 1).
19-е правило IV Вселенского собора указывает на эту причину установления служения первого епископа особенно четко. “Дошло до нашего слуха, что в областях не бывает, установленных правилами, Соборов Епископов, и от сего многия церковныя дела, требующия исправления, остаются в небрежении”. Поэтому, “согласно с правилами Святых Отец”, необходимо, чтобы епископы области собирались два раза в год, “где назначит Епископ Митрополии”.
Служение “епископа митрополии” не вносит нового в учение о Церкви, скорее можно сказать, что наоборот: оно поставлено на службу Церкви “области” для совместного решения жизненных вопросов. Сам епископ митрополии этих вопросов не решает. Нетрудно увидеть здесь тот же самый образ поведения, о котором мы читаем в Кол 4:16.
То же самое можно сказать и о появившемся в четвертом веке служении экзархов (Карф. 48; IV Вселен. 17), митрополитов и немного позже появившегося служения патриархов (Двукратный, 861 г. Прав. 15). В этом правиле читаем: “что определено о пресвитерах и епископах и митрополитах, то самое а наипаче приличествует патриархам. Посему, аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отступити от общения со своим патриархом, и не будет возносити имя его, по определенному и установленному чину, в божественном тайнодействии, но прежде соборного оглашения и совершенного осуждения его, учинит раскол: таковому святый собор определил быти совершенно чужду всякого священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии” … но если отделились “ради некия ереси” и сделали это прежде соборного осуждения “не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным”. Отцы Двукратного собора явно учитывают опыт великого к тому времени Константинопольского Патриархата, но одновременно сохраняют и апостольское учение о местной Церкви. Ответственность епископа и даже пресвитера за вверенную им Церковь никем и ничем не снимается. Основой такого учения о Церкви несомненно является видение Церкви как Евхаристического Собрания.
Служение первенства не было воспринимаемо как нарушение основ апостольского учения о Церкви как евхаристическом собрании исповедующих веру в Спасителя Господа Иисуса Христа. В древней Церкви первенство могло быть также результатом расширения Поместной Церкви. Свидетелем такого процесса может быть 64-е правило Карфагенского Собора (318 г.). Согласно этому правилу, “народ в приходах, от епископов зависящих и никогда не имевший особого Епископа”, не может получить “своих правителей” иначе как только “по согласию епископа, которому подчинен сначала”. “Древний Епископ” становился по отношению к новой Церкви первенствующим. Но новая Церковь руководилась теми же правилами, что и “древняя”. Епископ же ее входил в состав епископов митрополии. Иногда даже, как это случилось с Церковью Константинопольской, возросшая Церковь возвышалась над своей древней митрополией.
Шестое правило Сардикийского собора (347 г.) решает также: “да не будет позволено поставляти Епископа в какое-либо село или в малый город, для коего довлеет и един пресвитер”. Обращает на себя внимание обоснование такого решения: “Ибо не нужно поставляти тамо Епископов, да не уничижится имя Епископа и власть. Но Епископы (множественное число!) области должны, как изречено мною выше, Епископов поставляти в те грады, в которых и прежде были Епископы”.
Здесь налицо и соборное поставление епископа, и стремление сохранить существующие поместные Церкви. Однако ограничения в поставлении епископа не равнозначны с устранением возможности возникновения новых Церквей. Это же правило кончается постановлением: “Аще же обрящется некий град, многим числом людей толико возросший, что признан будет достойным имети Епископа: да приимет. Согласны ли на сие все; Отвещали все: согласны”.
Разумеется, новая Церковь является такой же Церковью, обладающей полнотой благодати Божией, как и другие, старшие Церкви. Другое мнение было бы явной нелепостью, означало бы ограничение действия Святого Духа границами времени возникновения данной Церкви.
Возникновение приходов, то есть церквей без епископов, связано — как свидетельствует приведенное 6-е правило Сардикийского собора — со стремлением оградить достоинство епископа. Под этим объяснением скрывается также желание противодействовать беспорядкам, возникающим от множества епископов маленьких местностей. Но и в этом случае нерушимым остается основное понимание Церкви как Церкви в данной местности, составляющей одно евхаристическое собрание, хотя из-за практических соображений разделенной на собрания в малых поселениях вокруг большого города. Кроме этого, причиной могла быть также невозможность собрания всех верующих в одном месте из-за их многочисленности. В этом случае показателен пример Церкви Александрийской.
4. Заключение
Этот краткий просмотр учения о Церкви, запечатленного в правилах Вселенских и Поместных соборов, дает основание утверждать, что различные их решения, вызванные меняющейся исторической обстановкой, не могут рассматриваться как существенные изменения в апостольском учении о Церкви. Основной структурой Церкви является местная Церковь, возглавляемая епископом. Полнота благодати Божией, проявляющаяся в проповеди Евангелия, в Святых Таинствах, в святости членов Церкви и особенно в центральном событии жизни Церкви, то есть в Евхаристии, является основным ее признаком. Она возможна только тогда, когда остается в русле излияния Духа Святого со дня Пятидесятницы на протяжении всех веков.
К сущности жизни так понимаемой местной Церкви принадлежит ее связь с другими поместными Церквами. Формы и названия этой связи могут быть различными: область, округ, митрополия, патриархат и другие, в зависимости от условий жизни.
В связи с этим следует напомнить знаменитое постановление святителя Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета от 20 ноября 1920 г. о положении в результате военных действий и передвижении границ, когда невозможна связь с каноническим центром.
В этом пункте постановления есть еще терминология времен синодальных (В.Ц.У), но одновременно и возврат к древнецерковной практике (митрополичий округ). Прежде же всего постановление пропитано духом древнехристианской экклезиологии.
“4. В случае невозможности установить сношения с архиереями соседних епархий и впредь до организации Высшей Церковной Власти, епархиальный архиерей воспринимает на себя всю полноту власти, предоставленной ему церковными канонами…”.
В страшное время преследования Церкви необходимым оказалось возвращение к ее первобытному, апостольскому пониманию и к ее основной структуре.
“5. В случае, если положение вещей, указанное в парагр. 2 и 4, примет характер длительный или даже постоянный, в особенности при невозможности для архиерея пользоваться содействием органов епархиального управления, наиболее целесообразной (в смысле утверждения церковного порядка) мерой представляется разделение епархии на несколько местных епархий. Для чего архиерей:
а) предоставляет Преосвященным своим викариям, пользующимся ныне, согласно Наказу, правами полусамостоятельных, все права епархиальных архиереев, с организацией при них управления, применительно к местным условиям и возможностям.
б) учреждает по соборному суждению с прочими архиереями епархии, по возможности во всех значительных городах своей епархии новые архиерейские кафедры с правами полусамостоятельных или самостоятельных.
в) разделенная указанным в параграфе 5 образом епархия образует из себя во главе с архиереем главного епархиального города церковный округ, который и вступает в управление местными церковными делами, согласно канонам”.
Православное учение о Церкви отвергает хаотическое состояние межцерковных отношений, когда исчезает управляющее начало, проявляемое в служении предстоятеля соседствующих поместных Церквей (митрополита, архиепископа, патриарха). Оно отвергает также всякие пирамидальные построения структуры Церкви как ведущие к отрицанию действительности присутствия Спасителя в Его Церкви.
Пирамидальные построения структуры Церкви неизбежно ведут к построению централизованной структуры церковной организации, нуждающейся в бюрократической администрации со всеми ее отрицательными последствиями. Такая организация легко уязвима и склонна отрицать свободу детей Божиих. Торжество такого понимания структуры Церкви прекрасно показано Ф. Достоевским в легенде о Великом Инквизиторе.
Церковь Христова является местом спасения человека. Поэтому для проверки экклезиологии необходимы сотериология и антропология. Местная Церковь для апостола Павла является и Вселенской, охватывающей все создание Божие, мир небесный и земной. Соделалась известною через Церковь начальствам и властям ( ta‹j ўrca‹j kaЂ ta‹j ™xous…aij ) на небесах многоразличная премудрость Божия (Еф 3:10). В Церкви Сам Спаситель поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф 4:11–13).
1Протоиерей Николай Афанасьев. Церковь Духа Святого. Париж, 1971. С. 2.
2Раннехристианские Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1978. С. 618–619.
3Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. СПб., 1911. С. 45.
4Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского.
5Церковные ведомости. 1926. № 17–18. С. 6–7.